2023年8月18日金曜日

The Basic Spiritual Conceptions of the Religion of the Chiang By Thomas Torrance

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188 
陶然士作品选译 Selected Works of Thomas Torrance 
The Basic Spiritual Conceptions of the Religion of the Chiang 
By Thomas Torrance 
In my research work among the Chiang tribesmen in the N.W. of Szechwan I early came to the conclusions: (1) that they came originally from somewhere in Asia Minor, and (2) that their Old Testament pattern of religion represented an early patriarchal type, known to the Hebrews before their settlement in the holy land, and followed by them more or less after arrival there. To this opinion we still mainly adhere. Though much more has been learnt in recent years about their customs and ritual nothing has come to light to change this view in any radical sense. 
It is known that they speak a language allied to that of the Tibetans, Chiarong and Nosu. The presumption is that they are of one stock. But, nevertheless, they have certain racial characteristics of their own. They are finer in physique and frequently show Semitic features of countenance which these races fail to do. Many of their customs, too, indicate a closer affinity to those of the Hebrews. Even if it be asserted that the Tibetans and Chiarong came also from the West - which we believe - yet, because of these facts, caution is needed before sweepingly including them in the same racial stock as these three races. The Chiang is a sort of a Jew among our West China peoples. You can scarcely hide him even when his blood has been mingled with a strain of Chinese. He has a way with him, an appearance and a religious outlook that marks him out from others around him. 
We admit we have been criticised for doubting the classification. But the language test does not always hold. There are many races talking English to-day who cannot be called Anglo-Saxon. Did the Chiang always speak the language they do to-day? He would be bold who asserted they did without sufficient proof of the same. The suspicion is strong that they did not. To-day, as we hear more of their wonderful religion this suspicion may grow stronger than ever. 
What then is the nature of the Chiang religion? It is simply that of the olden- time worship in the high-places. We know that this was followed by the nations of Canaan and after their day by the Israelites themselves up to the time of the captivity. If opinion does differ somewhat as to the exact character it assumed, 


*Lecture delivered to the West China Border Research Society, May 12, 1934. 

 whether among the Canaanites or the Israelites, the fact remains that they both did worship the Deity or deities in such sanctuaries. The Canaanites had their mountain groves or high-places with a stone pillar or pillars in each, a tree or sacred pole, an altar and carved images of their gods. This is borne out from the command of Moses to the Israelites in Deuteronomy 12; 3: "Ye shall utterly destroy all the places, wherein the nations which ye shall possess served their gods, upon the high mountains, and upon the hills, and under every green tree: and ye shall overthrow their altars, and break their pillars, and burn their groves with fire; and ye shall hew down the graven images of their gods, and destroy the names of them out of that place." Then in Deuteronomy 16; 21 a further command is given: "thou shalt not plant thee a grove of any trees near unto the altar of the Lord thy God, which thou shalt make thee. Neither shalt thou set thee up any image; which the Lord thy God hateth." The Israelites to begin with obeyed these commands, but worship in high places persisted. The prophet Samuel sacrificed there. The sanctuary at Gibeon, where Solomon once offered a thousand offerings, was called a high place. And the godly King Jehoshaphat, who turned not aside from what was right in the eyes of the Lord, yet did not hinder the people from burning incense in the high places. The Israelites, however, in times of religious relapse so restored the Canaanitish manner of worship that Ashera, the Hebrew term for grove, came to represent as well the images and pillars introduced therein. 
The Chiang make no representation, carved or hewn, of Deity but they publicly worship Him in a sacred grove high up on a mountain side or a mountain top. In the grove there is a sacrificial altar built of unhewn stones. Behind the altar grows a sacred tree which is an essential part of the sanctuary. Between the tree and the altar, or on the altar, stands a white stone of glistening purity, generally of quartz. Such a grove it will be noted is more elaborate in its contents than that recognised by the orthodox Israelites, yet has nothing of the corruption of that of the Canaanites. Essentially, this mode of worship, it will not be denied, suggests oneness of origin with both Canaanite and Hebrew, and brings down to us, does it not, a primitive form of Semitic worship in the dress of hoary antiquity? Doubtless the Canaanites did not originally have the corruptions that later characterised their groves and called forth the divine displeasure. Their cult, apparently, was a mixture of Semitic observance and Sumerian superstition. The Chiang, more honourable than the Canaanites, have maintained their monotheism comparatively unsullied, and have given us an example of religious constancy to be found, apart from the Jews, in no other people. 
The use of a sacred White Stone is a leading feature of Chiang worship. 
It is set up both in the groves and on the roofs of their houses. In the grove it stands above the altar of sacrifice; on the roof it is placed over the middle of the battlement above the back wall. The Deity is not supposed to reside therein and it is not, therefore, worshipped. The Stone is sacred, in the first place, because of its whiteness. Whiteness betokens goodness in contrast to blackness, which betokens evil. Its colour thus symbolises the holiness of God who hates evil and loves good. It is sacred, secondly, because it reminds men that he is the natural Rock or Mount of their strength. That God is of purer eyes than to behold iniquity, and that he is the Rock Source of all good and blessing, constitute the twin fundamental tenets of their belief. 
The Stone requires to be conical or mount-like in shape and set up as found in its natural or unchisled state. Occasionally small white stones are placed around its base but these have no religious meaning. The significance of the Stone itself is the continual intimation it makes that God may only be approached by the way of holiness, and is only found when men respond to this demand of his character. As a monument on the house top it bears an unambiguous witness that those who dwell under it are a people who recognise the God of Heaven as their God, and are willing to serve him according to the immemorial customs of their fathers. 
It will be seen from this that the religion of the Chiang is not one of stone- worship. To speak of it as such is to talk at random and gives a misleading impression. Some who want to believe that it is, because the affirmation sounds sensational, are the worst offenders. They prate about the White Stone worship but they have nothing to support the assertion except ignorant hear-say, or wilful misrepresentation. The Chiang are not animists. They know whom they worship and they do not worship him ignorantly. This requires to be said because already it has been stated far and wide that the Chiang worship the White Stone. A foreign journal once announced that the tribes people worshipped a white stone. The news was sensational; that was the effect desired. Truth, therefore, went by the board. Now, litholatry is a big word. It has a scientific or learned sound. The mere use of it is supposed to be ample proof that the Chiang are litholatrists, and the proving of this is necessary to be able to say they are animists - another big word. The Israelites had two sacred stones in their Holy of holies. Were they litholatrists? They lifted up their eyes unto the hills from whence came their help. Did they worship the hills? Did they not expressly state at the same time that their help came from Jehovah who made the Heaven and the earth? Let us be as just to the Chiang as we are to the Israelites. 
It is useless to say that one was told by the Chinese that the Chiang worshipped the White Stone. The Chiang themselves deny that they do. This should be enough. At the same time some of the ignorant among them may say that the White Stone is their "Pu-sa." Yet the same man tells you that he worships God and none other. In his mind there is no contradiction. The fault is yours if you fail to understand him. Certain words to him have a different meaning than to you. He speaks Chinese as a secondary language. Then he is talking down to you. He is pitying your ignorance and with his imperfect Chinese gives a wrong impression to the listener who has not wit enough to understand this. For instance, a tribesman may call his photograph his "pu-sa." But he knows enough that it is only a likeness. Though he uses this name for it that would not justify any one saying he worshipped himself, i.e. his own likeness, and is therefore, to be scientifically classed as an animist. 
Sacred stones in primitive times were very common. They were used in many different places in many different ways. In some instances they appear to have been worshipped. Few doubt that the Canaanites did. But no true Israelites did. The interest to us of the Chiang use of the White Stone is in the reflex light it throws on the use of memorial and covenant stones by the Hebrews. Jacob set up the stone that served as his pillow to mark the site where Jehovah appeared to him in promise and blessing. There he made his vow and from there he started on his journey with the assurance that the all-seeing eye of a gracious Providence watched over him for good. The stone was a mark, a memorial and a sign of his vow. For to him Heaven had opened in that place, and it was given him to see there a ladder of intercourse between earth and Heaven, very dreadful but very reassuring. We shall yet see that the Chiang hold almost identical views regarding their Stone which brings into fine relief those of the patriarchs. Jacob in his dying blessing to Joseph spoke of the Mighty One of Jacob who caused his bow to abide in strength and made his arms strong when he was grieved and shot at by his persecutors. The God of his father "from whence came the Shepherd and Stone of Israel, should help him and bless him with the blessing of Heaven above and of the deep that croucheth beneath." Obviously in Jacob's mind the Shepherd of Israel and Stone at Israel were one. In his own case he speaks of this Shepherd and Stone as the Angel who redeemed him from all evil. It was he who spoke to him in Paran; He, who as a man, wrestled with him at the Jabbok and by whom he uttered his parting blessings on his sons. The Chiang do not explicitly speak of their Stone as Shepherd or Angel but they do speak of an Angel or God-sent man who acts for them in their approach to God at the altar where the Stone stands. The Chiang and Hebrew concepts are so closely allied that they may be called alike in everything but the terminology. 
It was on Sinai, the Mount of cloud and fire, that Jehovah revealed himself to the Israelites and made known his Voice to them in The Ten Words. In the song of Moses, Jehovah is described as "Our Rock." The Rock followed the people in the wilderness and from the rock, water was made to gush forth to supply their needs. A Pillar of cloud guided them by day and a Pillar of fire by night. Joshua on Mounts Ebal and Gerizim respectively set up plastered pillar-monuments of blessing and cursing with the Law written on them. And when he made a covenant with the heads of the nation before his death, he took a great stone as a witness and set it up under an oak that was by the sanctuary of the Lord, in the same fashion as is found in the Chiang country to day. Though the words of Hannah are unknown to the Chiang they yet fully subscribe to them in their thought content: that "there is none holy as the Lord: for there is none beside Thee: neither is there any rock like unto our God." (1 Samuel 2; 2). The Sacred Tree is another indispensable feature in the religion of the Chiang. All the trees in the grove are sacred and for this reason none may be cut, but The Tree behind the altar and adjacent to the White Stone is especially sacred. It is the one that gives locality and centralization to worship, even as it is the Whiteness of the Stone that indicates its mode and the altar that gives it reality. What further significance The Sacred Tree once had is not known. It would be easy to surmise that it was regarded as the Tree of Life, but the Chiang, as far as our knowledge goes, say nothing definite of this. They merely declare that it belongs to God. To it may be tied the sacrificial victim before being offered. And it is by way of the Sacred Tree that God comes when he descends from Heaven to meet His people in the Grove and by way of it he ascends again at the conclusion of the offering. 
On the Chiang house tops we meet the Tree again. A straight branch is inserted behind the "O-pee" or White Stone. Here special perforated stone slabs hold it in place. Frequently two others accompany it, one at either corner of the back parapet. In this way the flat roof takes the character of a private grove for the offering of family sacrifice. After the sacrifice these are left standing and a visitor by their appearance can always tell approximately what length of time has elapsed since the last offering was made. 
A white outline of a Tree is not uncommonly drawn on the outside wall of a house. Drawn thus it is a symbol of blessing and prosperity. He who seeks God finds grace and worldly favour for he is the Author of all good. 
Among the Chinese in Western China a symbolical tree with figures on either side was once in use. We have seen the portraiture on tomb bricks of the Han dynasty, on a sarcophagus and on ancient bronze mirrors. Where the idea originated or what it represents can only be surmised. To Westerners it suggests the Genesis story. Did the Chinese borrow it, one asks, from the Chiang? The altar is the third great requisite in Chiang worship. Often it is a platform of earth faced with natural shaped stone. Or it may consist of a slab of stone resting on other stones. But of whatever form, the stone or stones used must remain unhewn. No human shaping is permissible. Any cutting or polishing of the stones defiles them for use in the divine altar. 
Occasionally a flat rock in situ is utilized. Such, of course, answers the natural requirement. The approach to Deity may not be of human design or of man's invention. The approach is divinely provided apart from the worshipper's help or contrivance. 
At the base of Mount Sinai after the reception of the Ten Words, the Israelites had instructions conveyed to them of a corresponding nature. In sacrifice an altar of earth was to be raised, but if stone were used no tool should be lifted upon it, for that should defile it. Here is one of the many touches of intimacy in the practices of the two peoples that call for mutual consideration and comparison. 
The Grove. The Tree, the White Stone and the Altar together constitute the Chiang sanctuary in the High Place. All are Sacred. One is not without the other. None of them is worshipped but all form essentials in the approach of man to God and of God to man. Account for the origin of these ideas as one may, we cannot deny their existence, or refuse to believe that the Chiang themselves give full credence to the tradition of their divine establishment. 
A High Place is not chosen, as might be supposed, merely for its commanding elevation. It is rather chosen because they think of God as dwelling on high in the Heavens; and ascent to his altar gives natural expression of their desire to meet him. Up on the mountain side in the heart of a grove the world is shut out and the soul shut in with God. Nothing intervenes between man and his Creator. Here amid unspoilt surroundings, in the true Sanctuary of nature, the Father Spirit is pleased to meet with the humble suppliants of His grace. Those who doubt this have to explain why the Chiang worship takes place at night. There is nothing then to be seen but the starry lights of Heaven. Absolute stillness reigns. Distraction is far removed. The whole thought is centred on the act of worship. Only a true seeker after God cares to make the climb. To him the darkness of the night is no deterrent, the risk of inclement weather no hindrance. The securing of the divine Presence is the great quest of his soul. Into his own moral darkness he wants the light of God to shine. 
The Chiang have two names for God: "Abba Chee" or "The Father Spirit" and "Ma-Be Chee" or "Heavenly spirit". The first is the more common, and beautifully expressive. God is the Father of all personality or spirits of men. How fundamental this is to all true religious belief it only takes an instant to realise, and makes the Christian reflect again how Christ's teaching of God as the Heavenly Father is the beauty and the strength of Christianity. The Chiang idea of God makes a wonderful forerunner to that greater one, which Christ gave to men. 
God, in his nature, is thought of as spotless in holiness or purity, and in his character as the righteous governor of the universe. He searcheth the hearts of men. He finds out if they are white or black, i.e. good or evil. To the repentant suppliant he extendeth sacrificial mercy; to the evil doer retribution according to his iniquity. 
The White Stone and the altar provide tangible evidence of these conceptions. Since God is holy, the sinner may not approach him before he is ceremoniously cleansed. A sin-bearer is, therefore, necessary to remove his sin. On it falls the divine judgement. A spotless bullock, or lamb or fowl is the victim. When its blood has been shed the way is open for prayer and supplication. The origin of this crucial ceremony no Chiang can give. It has been observed, all say, from time immemorial. They regard it as an all-important divine requirement. Aged priests, deep in the religious lore of their race, which is handed down from generation to generation, unanimously maintain this. The whole purpose of sacrifice, they say, is the removal of sin to secure the divine blessing. Its substitutionary character is never questioned but strenuously maintained. Without the shedding of blood there can be no remission of sin, and apart from that even the priests dare not presume to pray. 
It is useless for any one to try to discount this belief of theirs. Some who, from prejudice, would fain read out of it this substitutionary meaning charge us with reading into it preconceived ideas of sacrifice taken from the Old Testament. But love of the truth must state exactly what the facts are. And it is not fiction but fact that the Chiang do thus interpret the meaning of their sacrifices. God, they believe, meets them at the altar, and no where else, because there sin is cleansed away. 
That salvation by substitution happens to be an Old Testament and a New Testament doctrine only enhances the interest of the Christian in the Chiang ritual. Yet the interest or the wonder does not end here. There is something more wonderful still, so wonderful, that at first, one can hardly believe his ears when he is told of it. They solemnly assert that their sacrifices are only provisional: they are but the semblances of a supreme sacrifice yet to come. How can the critic account for this? Let who will question the asseveration, the proof again is overwhelming. 
A divine agent is to come from Heaven to be The Great Sin-Bearer. When he appears the reality of their sacrifices will be accomplished. This future Sin- Bearer even now comes as an unseen Presence to the Grove to put through their petitions for them. He is regarded as the Interpreter of all that takes place in the sacred grove and as The Agent who mediates between them and God. At every sacrifice, accordingly, the priest has a sacred symbol of his presence, and this symbol is given a personal name. It is a roll of white paper in the form of an ancient book. Every priest guards his Roll with the most zealous care and regards it with the utmost veneration. No stranger is allowed to see it and no worshipper may even touch it. Neither will any priest tell an outsider of its existence. Without the presence of the Roll all sacrifice would be in vain. For it signifies the virtual Presence of the Heaven-Sent-One at the altar. Indeed he and the sacrifice are one. 
Originally the Chiang had their own scriptures, or writings. With the loss of the knowledge of letters, what was once a sacred roll of their law is now only a mere cylinder of white paper. But it preserves the form. It represents the reality. This explains their veneration for it. The roll denotes the spiritual nature of their offerings to the Father of spirits. They are offerings of righteousness consummated by the Heaven-Sent-One through his death for man's sin. That he has to die for this purpose the priests take care to signify in a very unusual way: a small skull, or death's head, is inserted in the upper end of the sacred Roll. No one unitiated in the mysteries of the white religion would ever guess its meaning there. A second look has to be taken before indeed it is seen. The figure of death is embedded in the volume. This intimation is so plain that it is unmistakable. Even though it be surmised that the roll was originally without this tangible interpretation of its meaning, nevertheless the innovation reveals plainly the thought of the death of the Sin Bearer from Heaven as commonly held by all Chiang priests. 
The writer has one of these rolls with the death's head in his possession. At the decease of an old priest who had it, a Christian Chiang secured it for us from his family. 
The messianic message in the fortieth Psalm strikingly corresponds in thought to this age long aspiration of the Chiang, as evidenced in their Sacred Roll, and the mind of the man must be very dull that does not marvel at the closeness of the correspondence. "Sacrifice and offering", it says, thou hast no delight in; mine ears thou hast opened: burnt offering and sin offering hast thou not required. Then said I, Lo I am come; in the Roll of the book it is written of me; I delight to do thy will, O my God; yea, thy law is within my heart". (R. V.) The name of the divine Sin Bearer is also arresting: it is so like that of Jesus. The sound varies in different localities but the correspondence is close. In one place it is "Nee-Dsu", in a second "Je-Dsu," in a third "Rhe-Dsu" and so on. This can be put down to coincidence, of course, but its designation can hardly be that. It is known as Abba Malah. Abba means Father: here, the Father in Heaven. Malah is not known other than as a name. They do not seem to be able to define or explain the term, but the pronunciation is very precise. The "lah" is spoken with a definite click, so much so that it is virtually Malak, the Hebrew word for Angel. Have we not in this another strong indication of the Semitic origin of the Chiang religious beliefs? 
In connection with this Sacred Roll and angel-Sin-Bearer or Redeemer the student of scripture inevitably recalls the many instances in the Old Testament of the mysterious angel-visitant appearing as God in human form to patriarchs, prophets and saints in times of stress and difficulty. By Isaiah he is called "the Angel of His Presence who saved them": "in His love and in His pity He redeemed them, and He bare them, and carried them all they days of old" (Isaiah, 62: 9). In Malachi, 3:1, He is called "the Lord whom ye seek, even the messenger of the covenant whom ye delight in."
This delight of the Israelites for their Malak or Messenger of the covenant has a remarkable parallel in the fondness of the Chiang for their Abba Malah or Je-Dsu. They speak of Him in the possessive sense. The prefix of "ga-gee" goes with His name: "Ga-gee Je-Dsu" they say. The sentiment is that of the Christian hymn, "My Jesus I love thee, I know thou art mine."
Among Chiang Christians when the hymn "Jesus loves me" is sung the use of their own name "Je-Dsu" in place of the Chinese "Ye-Su" adds great zest to the singing. Every face then shines - every face is, as it were, a glistening white Stone. At festival times the sacred roll is carried by the priest to the grove on a platter, where its base is embedded or planted in seed wheat. The emphasis is on the seed. The interpretation is not far to find when taken with the use to which this seed wheat is put. It is that death forms the prelude to life, a belief which the Chiang firmly hold. This will become plain as we proceed. 
In some places the seed-wheat is carried separately to the grove, but at the grove the sacred roll is placed in it. 
Where strict orthodoxy prevails there are three religious festivals in the year. The first occurs at their old New Year time, which falls on the first day of the tenth moon of the Chinese calendar. The second comes in the Summer and the third in the Autumn. But the dates vary according to the locality and even may be changed a little, as exigencies of weather and social conditions indicate. In numerous places now only one religious festival is held in the year; in other places two. Uniformity has lapsed. Even in exact ritual procedure it is not found. One district has preserved customs and conceptions that another has let go or forgotten. 
For private sacrifices there is naturally no set time. These arise with the need or the occasion or the mood of the person offering. But in public or private worship there are extraordinary times when both are conducted on an extended or greater scale. 
Public worship takes place in the sacred grove, and each village or set of villages has one of its own. Private worship begins on the house top with sacrifice and is continued in the home below. In all worship a priest invariably officiates. He is essential to its proper conduct. An ordinary individual dare not take the honour on himself of presenting the blood of sacrifice: that is the prerogative of the priest set apart for the purpose. He it is who superintends the whole ritual, checking error, enforcing decorum, explaining its necessity and significance, and leading in the prayers made after the sacrifice. 
The office is generally handed down from father to son. One generation initiates another. When the pupil is proficient in the knowledge of the nature and significance of the various rites he will be called on to perform, he undergoes a careful ordination. But he must be able to get married, and the marriage ceremony may be the closing act in the ordination. Single men cannot act as priests, lest taint or suspicion should rest on any one performing this holy office. The ordination takes place in the grove. For the ceremony all the priests in the neighbourhood assemble. In company with any laity who desire to attend they form a procession that starts up the hillside as dusk draws on. Along the route fowls are sacrificed one after another to ensure a continuous dripping of blood from the start to the finish. Immediately the blood ceases to drip from one fowl it is thrown aside and another killed to maintain the cleansing of the path of the novitiates. It is a strange performance doubtless, only it sets forth in no uncertain way the emphasis that is laid on blood, and hence calculated to make men think of its necessary meaning even while it serves as a shock or challenge to man's aesthetic sense. Which same thing also the Jewish ritual continually did. On the mountain the probationer bathes in a stream to rid himself of all bodily defilement and dresses himself in cleansed garments. A lamb on the altar is sacrificed in the usual way. The blood is sprinkled on the White Stone, the Sacred Tree, The Altar and all around. Oil or fat is put on the new priest's head and the night-long chantings, prayers and drum beatings varied by intervals of rest proceed. 
Next day each new priest has a lamb sacrificed on his housetop in front of the White Stone and Sacred Branch. At the conclusion of the accompanying prayers he may don the priestly garments and wear the priest's hat. He is now officially recognized as competent to undertake all sacerdotal duties connected with his office, whether in public or in private offerings. 
As a priest there is one thing he must not do: he must not change the intention of the sacrifice. Sacrifice may only be made for the one express and divinely ordained purpose of the remission of sin. It can not be turned aside to any other or made to any one but God. His duty is to maintain and enforce this original end, or otherwise he renders himself liable to the penalty of death. We confess that the first time a priest voluntarily gave us this information we were surprised to the point of wonder, yea, and of admiration. For it revealed to us the intensity of their great central belief that their sacrifices of propitiation were not man-invented but God-born. 
Everywhere the same insistence is made on the due order. Their chantings and prayers include an avowal of faithfulness in this respect. God is invoked to remember that the blood of the sacrifice is presented by his set command as made known to their fathers. Simultaneously the ancient priests are cited as witnesses that they have been stedfast to the rule of faith handed down by them. Once at a High-place sacrifice, friction which arose among the worshippers led to certain irregularities and lack of reverence in the making of the offering. That same year, men noticed that death claimed the majority of the wanton offenders. This may have been a coincidence, of course, but the reason believed was because they sinned with a high hand. 
But the surprise created by the staunchness of the Chiang to the faith of their fathers leads to a distinct shock when it is seen that the priests have allowed strange accretions and realistic amplifications to creep into parts of their ritual and profession which degrade its pristine purity. For instance the skull in the sacred roll obviously is an innovation to give it a dramatic presentation. The horned skin cap of the priest is declared to have replaced a plain shaped felt one with a circular brim. And a number of priests, not all, have copied some of the customs of the Chinese exorcist. Worst of all, spiritism, in some parts with its customary admixture of real phenomena and base trickery, has crept in. The investigator, even while he laments these excesses, has to take note of them. All is not pure gold that glitters. There may be an alloy in it or it may be a base metal of the same colour. One has to distinguish and care is needed at every turn. Patience and caution are often necessary to disentangle the real from the simulation and what constitutes the old true-Chiang religion from its present day admixture of spurious elements. 
It has to be remembered that during the reign of the Emperor Chien Long, A. D. 1736-1796, the Chiang suffered complete loss of political liberty. Then idolatry was forced on them at the point of the sword. Temples, never before seen on their mountain sides and plateaus, were wantonly built all through their territory. Since then a slow decadence has been noted in their worship. The old zeal and fire have insensibly diminished. Even in the present generation we ourselves have watched this decline make definite progress. Old priests from whom we learnt much of what is here given have died off, and their successors, while performing the motions of the ritual, have not shown half the knowledge of its inner meaning their sires did. Their surroundings have not lent them the inspiration they required to maintain the old time brilliancy of their religion. With regard to the spiritism adopted in some quarters, the young priests are alleged to pass through a trance at their initiation. A spirit then is supposed to possess them, taking complete possession for the time being of their faculties. After this possession is over they are physically limp or half-exhausted until their strength is regained. 
On the other hand, it is alleged that this is not always the case. The possession by the spirit is not real but simulated. An old priest instructs them how to feign the usual phenomena so that their reputation should not come behind others in having authority over occult powers. 
Such as do have real experience with spirits profess to be able to call up these unseen personalities at will. By ways known to themselves they secure their aid or release from harmful influences. After a death, if the priest be up to his job, the spirit can lead back the departed soul under leash to his old home for a visit in a manner similar to the way shown in street processions of the actors of the Buddhist temple of hell. 
In one district the priests carry, hung from their girdles, a bunch of ludicrously weird objects called the Te-sa-a-ga. Anything that is curious or strange enough or suggestive may find a place in the collection. Together they make a rare rattle for the ignorant and the gullible. You may see an eagle's bill, a cock's foot, a wild boar's tusk, a goat's horn, a bit of bone, a cymbal, deer's teeth, a Chinese charm cash, or a rare shell. Each object proclaims the exorcist powers of its possessor. With these by his side no one can doubt his ability to recall the soul in sickness, undo demoniac powers and save you in general from the evil eye. 
Incidentally they prove a god-send to the sensationalist wiseacre. With these to shake in front of his audience, who dare doubt now that the Chiang are litholatrists, animists and demon worshippers! Seeing is believing? His case is proven. And he struts around as pleased with himself as the man who wears the lot at his belt. 
He, however, who knows something of the genius of the beautiful old Chiang religion groans within himself at the sight of such things. How have the best become the worst? The Te-sa-a-ga, once pure as the morning light, has fallen from its high estate. We believe we hold the key to its primitive significance but must meanwhile wait before giving its solution. Sufficient here to say that the presence of these oddities and occult claims does not lessen our admiration for the better class of priests who despise the use of such fraudulent practices in their profession. They refuse to stoop to these mountebank tricks and schemes for the sake of gain but trust to the all-merciful power of a benign God to meet the ills and needs of men. To them God is very real. 
Few priests to-day wear a distinctive dress. There used to be priestly sacrificial garments; there is one in the West China Union University Museum, which we procured for it. This one shows a kind of back-plate ornament which is peculiar. Of its significance we remain so far in entire ignorance and until we find a clue there is no use making a guess at it. Nowadays priests mostly perform their sacrificial duties clad in the common white robe of the worshippers. At the sacrifice in the grove only men are allowed to attend. Mixed worship is forbidden. Distance is no excuse, and nothing save bodily infirmity may deter the heads of households from being present. Worship is congregational and not to take part makes one a religious reprobate. 
Elders or leaders of good repute are appointed in turns to see to all the necessary arrangements. It falls to them to select the ram or he-goat. This is done ten days ahead of time. It must be perfect in every part, body, legs and horns. And it must be white. If a wholly white animal cannot be found, a white cock is offered to atone for any spot or imperfection in colour. It is led home the day before and washed. To augment its cleansing it is next bathed in incense which is of cypress twigs. Then it is tethered in a clean place until wanted. 
A new and unused rope is used to lead it to the altar. The rope, too, has to pass through the sanctifying fumes of the incense, and afterwards it may not be used for any profane purpose. A special honour rests on the person chosen to lead the victim to the grove. He is always some one reckoned worthy among his brethren. It falls to him to slay the sacrifice, and he receives an extra portion of the divided meat. 
Three days beforehand the worshippers cleanse their bodies, wash their clothes and make themselves ready. No pungent herbs such as garlic or onions may be eaten then or anything regarded as unclean. Even smoking is meantime prohibited. If possible, all go clothed in white. The very poor may wear dyed garments if they are cleansed and they have no other. The road along which the victim is led to the grove only the worshippers may tread. No others that day may appear thereon, for that day it is sacred. Should any one inadvertently be met on it he must offer a special sacrifice to make amends for his trespass. 
No outsiders are permitted to witness the New Year sacrifice. No Chiang even who are not participants are allowed near. The roads and approaches to the grove are carefully guarded against casual visitors or curious spying. None are supposed to approach the holy place except sharers in the sacrificial offering. The procession towards the grove begins about nine or ten o'clock at night. The white clad participants carry torches or lanterns. One carries the sacred roll reverently on a basin or platter of wheat seed. This, at least, is the custom in some parts. In others the wheat seed is taken separately in the priest's pouch to the grove and then poured around the sacred roll on the basin or platter. A halt is made before arrival to re-sanctify the lamb. Water is now, curiously, poured into or over its ears, over its back and legs as a sort of baptismal ceremony. Note is taken whether the animal, under the douching, shakes itself or not. If it does, that is taken as a sign of its fitness; if not, it is unhesitatingly rejected. Naturally a healthy lamb does shake itself and the ritual goes on. A third cleansing or sanctification of the lamb is gone through on its arrival at the grove. 
The rule in every observance is, "holiness unto Abba Chee." Worshippers, vessels, utensils must be cleansed. The lamb requires to be perfect. God is a God of purity. Nothing evil or unclean can come before him. Heaven is a pure land. They who seek life there and the divine blessing here cannot obtain such apart from sacrificial purification. These repeated cleansings leading up to it all signify this ultimate purpose in the Chiang worship. 
A white banner with a miniature bow and arrow on it is raised on the altar. The white roll is placed directly before the White Stone. A large cake of unleavened bread and a jar of wine are placed beside it. The priest takes his station. A fire is lit in the centre of the open space. These preliminaries over, the ritual begins. 
Its opening is announced by the discharge of a small three chambered gun, used only for this purpose. The gun originally was of brass. The writer has part of an ancient one in his possession. Now they are made of iron. 
The worshippers now kneel together as the priest begins his chants and prayers. He keeps time with a small drum. Je-Dsu, the angel overseer of all that is done, looks down to see that the hearts of those present are sincere. If not, the reputed punishment is liability to transfixion by a "brazen" arrow from heaven. A special awe, therefore, rests on every worshipper. At the conclusion of the initiatory chants a remarkable ceremony takes place. The priest or "Be-bo" burns incense of cypress twigs and enshrouds the White Stone in a cloud of fiery smoke. The background established, he removes the rope from the lamb. The rope is wound around the vessel that is to receive the blood. He and the elders now kneel and place their hands on the head of the victim. Afterwards all who have specially prepared themselves do the sam same. 
After this solemn act of the transference of their sin to the lamb he recites an intercessory prayer. It begins with a triple ascription to God and goes on to invoke him to see and hear that they have assembled to offer sacrifice. He pleads that, "The offering of a lamb has been perpetuated from of old and the paying of vows from former generations. To offer sacrifice is not our invention, it was established in ancient times. "This altar of the Most High opens the gate of heaven and the way of sacrifice. It leads men to pay their vows. The leader of the lamb has brought it thither. One hundred and ninety-two pairs of white banners show forth the purity of the altar, and signify that God is pleased to accept the offering. "O ye our ancient priests witness that our offering is very pure, and that it is not our own instituting, but has been from of old. In paying our vows we have eaten nothing offensive for three days, nor gone to any unclean place. We have come to the sacred grove; we have placed in position the vessel for the blood; we have led the lamb thither; we have untied the rope and bound it around the basin; the arrow of the bow we now unloose; we slay the lamb on this floor; O God of heaven come down, come down as we offer it to thee. Thou Father Spirit come to our grove. If our garments were not clean we would not dare to wear them on; if our shoes were not clean we would not dare to put them on; if our hats were not clean we would not dare to use them; if our backs were not clean we would not dare to bear the drum; if our hearts were not sincere we would not dare to pay these vows or pray these prayers. The grass is in the blood basin; the bread and wine we have brought to our God; Oh, regard the slayer of the lamb and the priest as without sin and undo the sin of all present. We sprinkle the blood to atone for our iniquities; O God accept our sacrifice." The arrow is now removed from the bow on the White Banner and the lamb slain. 
The original practice was to kill the lamb by a brazen arrow, this being the symbol of judgment. But now a knife, the property of the priest, is used. On the handle glitters a white stone or a white bone ornament. The priest hands the knife to the leader of the lamb. The lamb's head is drawn against some one's knee. Another grasps its legs firmly. One thrust of the knife is made and the blood flows into a basin. With a wisp of grass it is sprinkled on the altar with its bread and wine and through the cloud on the White Stone and White Banner and on all sides. 
The White Banner with its arrow spent is immediately removed and inserted beside the White Stone because the White Stone is the emblem of the divine holiness. 
The action denotes that this is an offering in righteousness. That which their Abba Chee desires is presented before Him. Their plea for mercy is the spent arrow. For in its discharge sin was judged. Since punishment has been meted out to sin, as evidenced by the blood they sprinkle before him, they now ask for the remission of iniquity and transgression, which the goodness of God directed them to seek. 
A paring from the hoof, the ears and the genital parts of the victim are burned on the altar, apparently as an act of consecration. The undivided horns are presented, but afterwards taken home. An ear is placed on the point of a staff and set up. The head, heart, liver and kidneys, with the flesh of the animal are consumed by fire. 
The priest at sacrifices, other than the New Year sacrifice, which is the greatest of all, receives the shoulder or foreleg and breast and skin. Then the worshippers divide up the flesh among themselves. No stranger may eat of it for it is holy. The intestines are cleansed, minced, cooked and eaten with unleavened bread. It is their sacrament. Each worshipper drinks a small cup of wine. The procedure varies somewhat according to locality. There is no exact uniformity found in the details of procedure. Each district has something of its own in the way of observance. But in the main the order follows a general line which is the same everywhere. Nowhere is sacrifice spoken of as the propitiation of Heaven or of God by man. It is necessary to draw attention to this point. The Chiang know nothing of this heathen doctrine. According to their belief God does not require to be placated. They regard sacrifice as divine and celebrate it as such. The celebration they call "the paying of vows," for this represents their concern in it. For in paying their vows they pledge themselves to God's will and service, which is what God requires of man. He provides the sacrifice; they accept it by vowing to him their fidelity. 
The remarkable thing is that bands of these men in the stillness and darkness of midnight meet to worship God in this way, and have done so for over two thousand years in West China. They believe they meet God here. He comes near to them in the person of their angel Je-Dsu. The light of the sacrificial fire, reflected in the glistening whiteness of their White Stone, symbolises His glory. It is their Shechinah. They cannot interpret this with the precision that we should wish, but they are under no two opinions that this sacrificial light represents to them the shining of the divine effulgence. 
Here we Christians feel that we stand with them on holy ground and would willingly remove the shoes from our feet. Very solemn and awful is the floor on which they thus worship. Who dare call this litholatry? The man who would is utterly devoid of soul – a hopeless Canaanite in heart and mind. 
St. John in his vision of things in Heaven was carried away in spirit to a great and high mountain, where he was shown the holy Jerusalem descending out of Heaven from God and having the glory of God. Her light was like unto a stone most precious, even like a jasper stone, clear as crystal. The city had no need of the light of the sun, neither of the moon to shine in it: for the glory of God did lighten it, and The Lamb, (the slain Lamb) is the light thereof. An intelligent Chiang Christian reading this passage in the 21st chapter of the Book of Revelation has no need of any one to interpret it to him, he knows it after the manner born. The spiritual conceptions, the similes, the aspirations are his own. He understands perfectly how the light of the glory of God and of the Lamb is like unto a Stone, most precious, clear as crystal.
In the book of Zechariah where Joshua, the high priest, hears that Jehovah will bring forth His Servant the Branch and lay the Stone before Joshua when the iniquity of the land shall be removed in one day, the references for the common reader are very difficult to understand. It is not so with the Chiang. The Branch and the Stone are well known to him on his house-top, and the removal of iniquity in connection with them a periodic occurrence. From Genesis to Revelation the ritual of the White Religion of the Chiang bristles with points of similarity and great mutual illumination.
Take for instance Genesis, 31: 54, where it is said that Jacob offered sacrifice upon the mount, and called his brethren to eat bread; and they did eat bread and tarried all night in the mount." What commentator can explain clearly the early usages that led him to do this? But we who have learnt how the Chiang sacrifice and tarry all night in the Mount have our difficulties cleared away. In their practices we see those of Genesis still preserved and observed. The Old Testament is a new book to us, comparatively, after we have sojourned for a time in the Chiang country. Their rocks, towers and fortresses give a vividness to many a Psalm and many a passage, that were previously half obscure to us. 
Before the worshippers on the Mount separate the priest carefully divides the seed wheat between them, in which Je-Dsu had been planted in the likeness of death. The dividing in some parts is done by sowing. He scatters it over them like a sower when each one collects, what he can by lifting up a fold of his garment. The seed denotes the receiving of new life through death, i.e. by means of the sacrifice rendered to God. Each worshipper had taken to the grove four small white paper banners. Two of these are inserted in the fields and two taken home with the life seed, and preserved in a sacred receptacle called the Choh- Ch'u, which rests on a ledge in the corner of the main room of the house. This sowing of seed takes place at marriages and at deaths. It means re- creation and restoration ... life beyond the tomb. On the coffin a wooden bird typifies the flight of the soul to the Pure Land above. Heaven to them is the land of purity, therefore of gladness and brightness. The bride, after her marriage, lays aside her beautiful marriage attire, that she might wear it again when she passes into this land of purity and of brightness. Among a people whose religion is so much expressed in types and shadows the sentiment in this, as elsewhere, is very beautiful. 
After the sacrifices, responsive singing, rejoicing and dancing are engaged in by all. The songs now sung are said to be very beautiful. For three days all work ceases. It is a period of festive joy before the Lord ... a real Sabbath of rest and of gladness, pointing forward, of course, to its counterpart in the Heavens. N. B. For further information regarding Chiang religion and customs see the authour's pamphlet, "The History, Customs and Religion of the Chiang" also article in the 1923 volume of the Journal of The North China Branch of The Royal Asiatic Society, "The Religion of The Chiang".

羌族の宗教1934


188

陶然士作品选译 トーマス・トランスの厳選された作品

羌族の宗教の基本的な精神的概念 トーマス・トランス著


*1934 年 5 月 12 日、西中国国境研究協会で行われた講演。


四川北西部の羌族に関する私の研究活動において、私は早い段階で次の結論に達した。元々は小アジアのどこかの出身であり、(2) 彼らの旧約聖書の宗教パターンは、聖地に定住する前からヘブライ人に知られていた初期の家父長制型を表しており、そこに到着した後も多かれ少なかれそれに倣った。私たちは今でもこの意見に主として固執しています。近年、彼らの習慣や儀式についてさらに多くのことが分かってきていますが、根本的な意味でこの見解を変えるようなものは何も明らかになっていません。

彼らはチベット人のチアロン語とノス語に近い言語を話すことが知られています。それらは 1 つの株であると推定されます。しかし、それにもかかわらず、彼らは独自の特定の人種的特徴を持っています。彼らは体格が優れており、これらの人種には見られないセム族の顔つきの特徴を頻繁に示します。彼らの習慣の多くも、ヘブライ人の習慣との類似性を示しています。たとえチベット人と嘉隆人も西洋から来たと主張されるとしても(私たちはそう信じていますが)、こうした事実があるため、これらの民族をこれら 3 つの人種と同じ人種系統に一括りに含める前に注意が必要です。羌族は中国西部の民族の一種のユダヤ人です。たとえ彼の血に中国人の系統が混じっていたとしても、彼を隠すことはほとんどできない。彼にはやり方がある、

私たちは、この分類に疑問を抱いたことで批判を受けていることを認めます。しかし、語学テストは常に合格するとは限りません。今日、アングロサクソンとは呼べない英語を話す人種がたくさんいます。羌族は昔から今日と同じ言語を話していましたか? 同じことを示す十分な証拠もなしに、彼らがやったと主張する彼は大胆だろう。彼らはそうしなかったという疑いが強い。今日、私たちが彼らの素晴らしい宗教について聞くことが増えるにつれ、この疑惑はこれまで以上に強くなるかもしれません。

では、羌族の宗教の本質は何でしょうか?それは単に昔の高き所での崇拝のことでした。私たちは、これがカナンの国々に続き、その後イスラエル人自身が捕囚の時まで続いたことを知っています。もし意見が仮定した正確な性格に関して多少異なる場合は、カナン人であろうとイスラエル人であろうと、彼らがそのような聖域で神を崇拝したという事実は変わりません。カナン人には山林や高台があり、それぞれに石柱、木や神聖な柱、祭壇、神々の像が彫られていました。これは申命記 12 章のイスラエル人に対するモーセの命令から裏付けられています。3: 「あなたがたは、高い山の上、丘の上、あらゆる緑の木々の下など、あなたがたが所有する国々がその神に仕えていたすべての場所を徹底的に破壊し、彼らの祭壇を倒し、その柱を折るであろう。そして彼らの木立を火で焼き、あなたがたは彼らの神々の彫像を切り倒し、その場所から彼らの名前を消し去るであろう。「申命記 16 章 21 節にはさらに次の命令が与えられています。『あなたは、あなたの神、主の祭壇の近くにいかなる木立も植えてはならない。あなたはそれを祭壇とすべきである。また、いかなるイメージをもたらせてはなりません。イスラエル人は初めこれらの命令に従いましたが、高き所での礼拝は続きました。預言者サムエルはそこで犠牲をささげました。かつてソロモンが千のいけにえをささげたギベオンの聖所は、高き所と呼ばれていました。敬虔な王ヨシャファトは、主の目に正しいことから目をそらさず、民が高き所で香をたくのを妨げませんでしたが、イスラエル人は宗教の回帰の時代に、カナン人の様式を回復しました。ヘブライ語で木立を意味するアシェラを崇拝します。

羌族は神を彫刻や彫刻で表現することはありませんが、山の中腹や山頂にある神聖な森の中で公に神を崇拝します。森の中には、切り出されていない石で建てられた犠牲の祭壇があります。祭壇の後ろには聖域の重要な部分である神聖な木が生えています。木と祭壇の間、または祭壇の上に、輝く純度の白い石、通常は石英が立っています。このような森は、正統派のイスラエル人によって認識されているものよりもその内容が精巧であるにもかかわらず、カナン人のもののような腐敗はまったくないことが注目されるでしょう。本質的に、この崇拝様式は、否定されるものではなく、カナン人とヘブライ人の両方との起源の同一性を示唆しており、私たちに降りかかるものではないでしょうか。薄汚れた古代の衣装を着たセム族の崇拝の原始的な形態でしょうか?疑いもなく、カナン人には、後に彼らの木立を特徴づけ、神の不快感を呼び起こすような腐敗が元々はなかったのです。彼らの崇拝は明らかに、セム族の遵守とシュメール人の迷信が混合したものだった。カナン人よりも名誉ある羌族は、一神教を比較的汚されることなく維持しており、ユダヤ人を除けば、他のどの民族にも見られない宗教的不変性の一例を私たちに示してくれました。

神聖な白石の使用は羌族崇拝の主要な特徴です。

それは木立の中と家の屋根の両方に設置されています。木立の中で、それは犠牲の祭壇の上に立っています。屋根の上では、後壁の上の胸壁の中央に置かれます。そこには神が宿るとは考えられておらず、したがって崇拝されることもありません。そもそも石が神聖であるのは、その白さのためです。白は善を表し、黒は悪を表します。したがって、その色は悪を憎み善を愛する神の神聖さを象徴しています。第二に、それは神聖なものです。なぜなら、それは人間に、彼が彼らの強さの自然な岩または山であることを思い出させるからです。神は不法を見るよりも純粋な目を持っており、神はすべての善と祝福の岩の源であるということが、彼らの信仰の二つの基本的な教義を構成しています。

石は円錐形または山のような形であり、自然な状態または削られていない状態で見られるように設置されている必要があります。時々、小さな白い石がその基部の周りに置かれていますが、これらには宗教的な意味はありません。石自体の重要性は、神が聖性という方法によってのみ近づくことができるという継続的なほのめかしであり、人間が神の性格のこの要求に応答するときにのみ見出されます。家の屋上にある記念碑は、その下に住む人々が天の神を自分たちの神として認め、先祖たちの太古の習慣に従って喜んで神に仕える民族であることを明白に証明しています。

このことから、羌族の宗教は石崇拝の宗教ではないことがわかります。このように語ることは、無作為に語ることであり、誤解を招く印象を与えます。この肯定がセンセーショナルに聞こえるため、それが真実であると信じたがる一部の人は、最悪の犯罪者です。彼らはホワイトストーン崇拝について大騒ぎしますが、無知な伝聞か意図的な虚偽以外にその主張を裏付けるものは何もありません。羌族はアニミストではありません。彼らは自分が誰を崇拝しているのかを知っており、無知に崇拝することはありません。羌族が白石を崇拝していることはすでに広く述べられているので、これを言わざるを得ません。かつて外国の雑誌は、部族の人々が白い石を崇拝していると発表しました。そのニュースはセンセーショナルだった。それが望んでいた効果でした。したがって、真実は委員会によって決定されました。さて、リソラトリーは大きな言葉です。科学的または学習的な響きがあります。それを使用するだけで、羌族が石版主義者であることの十分な証拠になると考えられており、これを証明することが、彼らがアニミストであると言えるようにするために必要です。これも重要な言葉です。イスラエル人は至聖所に2つの聖なる石を持っていました。彼らは石版学者だったのでしょうか?彼らは助けが来た丘に目を上げました。彼らは丘を崇拝していましたか?彼らは同時に,自分たちの助けは天と地を造られたエホバから来たものであると明言しませんでしたか。イスラエル人に対してであるのと同じように、羌族に対しても公平であろう。彼らは石版学者だったのでしょうか?彼らは助けが来た丘に目を上げました。彼らは丘を崇拝していましたか?彼らは同時に,自分たちの助けは天と地を造られたエホバから来たものであると明言しませんでしたか。イスラエル人に対してであるのと同じように、羌族に対しても公平であろう。彼らは石版学者だったのでしょうか?彼らは助けが来た丘に目を上げました。彼らは丘を崇拝していましたか?彼らは同時に,自分たちの助けは天と地を造られたエホバから来たものであると明言しませんでしたか。イスラエル人に対してであるのと同じように、羌族に対しても公平であろう。

羌族が白石を崇拝していると中国人から聞かされたと言っても無駄である。羌族自身はそうしたことを否定している。これで十分です。同時に、彼らの中の無知な人の中には、白い石が彼らの「プサ」であると言う人もいるかもしれません。しかし、その同じ男は、自分は神を崇拝している、他ではない、とあなたに言います。彼の心の中には何の矛盾もありません。あなたが彼のことを理解できなかったとしたら、それはあなたの責任です。彼にとっての特定の言葉は、あなたにとっては異なる意味を持ちます。彼は第二言語として中国語を話します。それから彼はあなたに話しかけています。彼はあなたの無知を哀れんでおり、不完全な中国語でこれを理解するのに十分な機知のない聞き手に誤った印象を与えます。たとえば、部族民は自分の写真を「プサ」と呼ぶかもしれません。しかし、彼はそれが単なる似姿であることを十分に知っています。

原始時代には聖なる石は非常に一般的でした。それらはさまざまな場所でさまざまな方法で使用されていました。場合によっては崇拝されているようです。カナン人がそうしたことを疑う人はほとんどいません。しかし、真のイスラエル人は誰もそうではありませんでした。羌族の白い石の使用に関する私たちにとっての興味深い点は、白い石がヘブライ人による記念石と契約の石の使用に反射的な光を投げかけていることにあります。ヤコブはエホバが約束と祝福として現れた場所を示すために枕となる石を立てました。そこで彼は誓いを立て、そこから慈悲深い摂理のすべてを見通す目が永遠に見守ってくれるという確信を持って旅を始めました。その石は彼の印、記念碑、そして誓いのしるしでした。なぜなら、彼にとって天国はその場所に開かれており、そこに地上と天国の間の交わりの梯子を見ることが与えられたからである。とても怖いですが、とても安心しました。羌族が彼らの石に関してほぼ同じ見解を持っていることは、今後も分かるだろうが、それは族長たちの見解をより浮き彫りにしている。ヤコブは、ヨセフへの死の祝福の中で、迫害者たちに悲しまれ銃で撃たれたときにも、彼の弓に強さを保ち、腕を強くしてくださったヤコブの力あるお方について話しました。彼の父の神は、「イスラエルの羊飼いと石がそこから来たので、彼を助け、上にある天と下にうずくまる深みの祝福で彼を祝福するはずです。」明らかにヤコブの心の中ではイスラエルの羊飼いとイスラエルの石は一つでした。彼自身の場合、彼はこの羊飼いと石をすべての悪から救い出した天使として語っています。パランで彼に話しかけたのは彼だった。彼は、男として、ヤボクで彼と格闘し、彼によって息子たちに別れの祝福を述べた。羌族は自分たちの石を羊飼いや天使としてはっきりとは語っていませんが、石が立っている祭壇で神に近づく際に彼らに代わって行動する天使や神から遣わされた人については話しています。羌族とヘブライ語の概念は非常に密接に連携しているため、用語以外のすべての点で似ていると言えるでしょう。

エホバがイスラエル人にご自身を現し、十の言葉でご自分の声をイスラエル人に知らせたのは、雲と火の山であるシナイ山でした。モーセの歌の中でエホバは「私たちの岩」と表現されています。岩は荒野で人々を追っており、岩からは人々の必要を満たすために水が湧き出ていました。昼は雲の柱が彼らを導き、夜は火の柱が彼らを導きました。ヨシュアはエバル山とゲリジムにそれぞれ、律法が書かれた祝福と呪いの漆喰の記念碑を立てました。そして、彼が死ぬ前に国家の指導者たちと契約を結んだとき、彼は証人として大きな石を取り、羌族で見られるのと同じ方法で、それを主の聖域のそばにあった樫の木の下に設置した。国から今日まで。ハンナの言葉は羌族人には知られていないが、彼らは自分たちの思考内容においてその言葉を完全に受け入れている:「主ほど聖なる者はいない。なぜなら、あなたの傍らには誰もいないからである。また、私たちの神のような岩も存在しないからである。」(サムエル上 2章; 2)。神聖な木は、羌族の宗教に欠かせないもう一つの特徴です。森の中の木はすべて神聖であり、そのため伐採することはできませんが、祭壇の後ろで白い石に隣接する木は特に神聖です。石の白さがその様式を示し、祭壇がそれに現実性を与えるのと同様に、それは崇拝に局地性と集中化を与えるものである。神聖な木がかつてどんな意味を持っていたのかは不明です。それが生命の木とみなされていたことは容易に推測できますが、私たちの知る限り、羌族は これについては何も明確なことは言いません。彼らはそれが神のものであると宣言しているだけです。捧げられる前に、犠牲者をそれに結び付けることができます。そして、神が木立の中で神の民に会うために天から降臨されるとき、神は聖なる木を通して来られ、捧げ物の終わりに再び昇られるのです。

チェンの家の屋上で、私たちは再び木に会いました。「オーピー」またはホワイトストーンの後ろにまっすぐな枝が挿入されます。ここでは、特別な穴のあいた石の板がそれを所定の位置に保持します。多くの場合、他の 2 人が同行し、1 人は後ろの欄干の隅にいます。このようにして、平らな屋根は家族の犠牲を捧げるための私有林の性格を帯びます。犠牲の後、これらは立ったままにされ、訪問者はその外観から、最後の捧げ物が行われてからどのくらいの時間が経過したかを常に知ることができます。

家の外壁に木の白い輪郭が描かれることも珍しくありません。このように描かれているのは、祝福と繁栄の象徴です。神を求める人は、すべての善の創造者であるため、恵みと世俗的な好意を得ることができます。

中国西部の中国人の間では、かつて両側に人物が描かれたシンボルツリーが使用されていました。私たちは漢王朝の墓のレンガ、石棺、古代の青銅鏡に描かれた肖像画を見てきました。そのアイデアがどこから来たのか、あるいはそれが何を表しているのかは推測することしかできません。西洋人にとって、それは創世記の物語を暗示します。中国人は羌族からそれを借りたのでしょうか?祭壇は羌族崇拝における 3 番目の重要な必需品です。多くの場合、それは自然の形をした石で面した土のプラットフォームです。あるいは、他の石の上に置かれた石のスラブで構成されている場合もあります。しかし、どのような形であっても、使用された石は切り出されずに残されていなければなりません。人間の形を整えることは許されません。石を切断したり研磨したりすると、神の祭壇に使用するために石が汚されてしまいます。

場合によっては、原位置の平らな岩が利用されることもあります。もちろん、これは当然の要求に応えます。神へのアプローチは、人間が考案したものでも、人間が発明したものでもないかもしれません。このアプローチは、崇拝者の助けや工夫とは別に神が与えてくださったものです。

十の言葉を受け取った後、シナイ山の麓でイスラエル人は、それに対応する性質の指示を伝えられました。犠牲として土の祭壇が建てられることになっていましたが、石が使われる場合は、祭壇を汚してしまうため、いかなる道具もその上に持ち上げるべきではありませんでした。これは、相互の考慮と比較を求める両国の慣行における親密さの多くのタッチの 1 つです。

ザ・グローブ。木、白い石、祭壇は一緒になって高所の羌族の聖域を構成します。すべては神聖なものです。どちらかが欠けているわけではありません。それらはどれも崇拝されていませんが、すべて人間が神に、また神が人間に近づく上で不可欠なものです。これらの考えの起源を説明すると、私たちはその存在を否定することはできませんし、羌族自身がその神聖な設立の伝統を完全に信頼していると信じることを拒否することもできません。

ご想像のとおり、高い場所は単にその見晴らしの良い標高だけを理由に選ばれるわけではありません。むしろそれが選ばれたのは、彼らは神が天の高いところに住んでいると考えているからです。そして、彼の祭壇に登ると、彼に会いたいという彼らの願望が自然に表現されます。山腹の木立の中心では、世界は遮断され、魂は神とともに閉じこめられます。人間と創造主の間には何も介入しません。ここ、手付かずの環境に囲まれた、真の自然の聖域で、父なる御霊は、ご自身の恵みを謙虚に嘆願する者たちと喜んでお会いします。これを疑う人は、なぜ羌族崇拝が夜に行われるのか説明する必要がある。そのとき、天国の星空以外に見えるものは何もありません。絶対的な静寂が支配します。気を散らすものは遠く離れています。思考全体は礼拝行為を中心としています。神を真に求める者だけが、この道を登ろうとするのです。彼にとって夜の暗闇は抑止力にはならず、悪天候のリスクも妨げにはならない。神聖な臨在を確保することが彼の魂の偉大な探求です。彼は自分自身の道徳的な闇の中に神の光が輝くことを望んでいます。

蒋家は神に対して 2 つの名前を持っています。「アバチー」または「父の霊」と「マーベチー」または「天の霊」です。1 つ目はより一般的で、美しく表現力のあるものです。神は人間のすべての人格や霊の父です。これがすべての真の宗教的信念にとっていかに根本的なものであるかは、ほんの一瞬で理解できるものであり、キリスト教徒は神を天の父とするキリストの教えがいかにキリスト教の美しさと強さであるかを改めて考えさせられます。羌族の神についての考え方は、キリストが人間に与えた偉大なる神への素晴らしい先駆者となっています。

神はその本性において、聖性や純粋さにおいて汚れがなく、宇宙の正義の統治者としての性質を持っていると考えられています。彼は人々の心を探ります。彼は彼らが白か黒か、つまり善か悪かを調べます。悔い改めた嘆願者に、彼は犠牲的な慈悲を差し伸べます。悪を行う者にはその咎に応じて報復する。

白い石と祭壇は、これらの概念の具体的な証拠を提供します。神は聖なる方ですから、罪人は儀式的に清められるまでは神に近づくことはできません。したがって、罪を負った人はその罪を取り除く必要があります。それには神の裁きが下されます。汚れのない雄牛、子羊、家禽が犠牲になります。その血が流されると、祈りと嘆願のために道が開かれます。この重要な儀式の起源については、羌族は誰にも明かすことはできない。それは太古の昔から観察されてきたと皆が言います。彼らはそれを非常に重要な神からの要求であると考えています。年老いた司祭たちは、世代から世代へと受け継がれてきた自分たちの種族の宗教的伝承を深く信じており、異口同音にこれを主張している。犠牲の目的は、神の祝福を確保するために罪を取り除くことである、と彼らは言います。その代替的な性格は決して疑問視されることはなく、懸命に維持されています。

誰にとっても、自分たちのこの信念を軽視しようとするのは無駄です。偏見から、この代替的な意味をそこから読み取ろうとする人々の中には、旧約聖書から取られた犠牲に関する先入観を私たちに読み込ませていると非難する人もいます。しかし、真実を愛するには、事実が何であるかを正確に述べなければなりません。そして、羌族が自らの犠牲の意味をそのように解釈しているのはフィクションではなく事実である。彼らは、神は祭壇で彼らに会えると信じています。祭壇では罪が清められるからであり、他の場所ではありません。

身代わりによる救いはたまたま旧約聖書であり、新約聖書の教義は羌族の儀式に対するキリスト教徒の関心を高めるだけです。しかし、興味や驚きはここで終わりません。さらに素晴らしいことがあります。あまりにも素晴らしいので、それについて聞かされると、最初は耳を疑うほどです。彼らは、自分たちの犠牲は暫定的なものにすぎず、これから訪れる最高の犠牲の見せかけにすぎないと厳粛に主張します。批評家はこれをどう説明できるでしょうか?誰がこの非難に疑問を抱くかはさておき、証拠は再び圧倒的だ。

神の代理人は大罪を担う者として天からやって来ます。彼が現れたとき、彼らの犠牲は現実のものとなるでしょう。この未来の罪を負う者は今でも、彼らの嘆願を遂行するために、目に見えない存在として森にやって来ます。彼は神聖な森の中で起こるすべての出来事の通訳であり、それらと神との間を仲介する代理人であると考えられています。したがって、犠牲を捧げるたびに、司祭は自分の存在を表す神聖な象徴を持ち、この象徴には個人名が与えられます。それは古い本の形をした白い紙のロールです。すべての司祭は自分のロールを細心の注意を払って守り、最大限の敬意を持ってそれを尊重します。見知らぬ人がそれを見ることは許されておらず、参拝者がそれに触れることさえ許されません。司祭もその存在を部外者に告げることはありません。ロールの存在がなければ、すべての犠牲は無駄になってしまいます。なぜなら、それは祭壇における天に遣わされた者の仮想的な臨在を意味するからです。確かに彼と犠牲は一つです。

もともと羌族には独自の経典、つまり著作がありました。文字の知識が失われ、かつて彼らの法律の神聖な巻物であったものは、今では単なる白い紙の円筒にすぎません。しかし、形は保たれています。それは現実を表しています。これは彼らがそれを崇拝していることを説明しています。このロールは、精霊の父への彼らの捧げ物の霊的な性質を示しています。それらは、天に遣わされた者が人間の罪のために死を通して完成させた義の捧げ物です。この目的のために彼が死ななければならないことを、司祭たちは非常に珍しい方法で意味するよう注意を払っています。小さな頭蓋骨、または死の頭が神聖なロールの上端に挿入されています。白人宗教の神秘を結集する者は誰も、その意味を推測することはないだろう。実際に見る前に、二度見する必要があります。死の姿がこの巻に埋め込まれている。この暗示は非常に明白なので、間違いありません。このロールにはもともとその意味の具体的な解釈がなかったと推測されますが、それでもこの革新は、すべての羌族の司祭が共通に抱いている天からの罪を負う者の死についての考えを明らかに明らかにしています。

筆者は、死人の頭が描かれたこれらのロールの 1 つを所有しています。それを持っていた老司祭が亡くなり、クリスチャンの羌族が家族から私たちのためにそれを確保してくれました。

詩篇第 40 篇にある救世主のメッセージは、『神聖巻』で証明されているように、羌族のこの時代に渡る長年の願望と思想的に著しく一致しており、その文通の緊密さにも驚くことのないほど、羌族の精神は非常に鈍くなっているに違いない。「犠牲と捧げ物」、あなたは何も喜ばない、と書かれています。あなたは私の耳を開いてくださいました。全焼のいけにえも罪のいけにえも必要としませんでした。それから私は言いました、ああ、私は来ました。本のロールには私のことが書かれています。おおわが神よ、私は喜んであなたのご意志を行います。そう、あなたの律法は私の心の中にあります。」 Nee-Dsu」、2 番目の「Je-Dsu」、3 番目の「Rhe-Dsu」などです。もちろん、これは偶然に帰することができますが、その名称が偶然であるはずはありません。アバ・マラとして知られています。アバとは父を意味します。ここでは天の父を意味します。マラーは名前以外には知られていません。彼らはこの用語の定義や説明ができないようですが、発音は非常に正確です。「ラー」は明確なクリック音で発声され、事実上ヘブライ語で天使を意味するマラクと呼ばれるほどです。このことからも、羌族の宗教的信念の起源がセム系であることを強く示すものではないでしょうか? 事実上、ヘブライ語で天使を意味するマラクと呼ばれるほどです。このことからも、羌族の宗教的信念の起源がセム系であることを強く示すものではないでしょうか? 事実上、ヘブライ語で天使を意味するマラクと呼ばれるほどです。このことからも、羌族の宗教的信念の起源がセム系であることを強く示すものではないでしょうか?

この神聖な巻物と天使の罪を負う者または救い主に関連して、聖文を学ぶ人は必然的に、旧約聖書の中で、神秘的な天使の訪問者が、ストレスやストレスの際に族長、預言者、聖人たちに人間の姿で神として現れるという多くの例を思い出します。困難。イザヤは彼を「彼らを救った御臨在の天使」と呼んでいます。「その愛と憐れみによって、神は彼らを救い出し、彼らを産み、昔からずっと彼らを担いました」(イザヤ62:9)。マラキ書 3 章 1 節では、イエスは「あなたがたが求める主、あなたがたが喜ぶ契約の使者」と呼ばれています。

マラクまたは契約の使者に対するイスラエル人のこの喜びは、羌族のアバ・マラーまたはジェズーに対する好意と驚くべき類似点を持っています。彼らは主について所有格の意味で話します。「ガ・ジー」という接頭辞は彼の名前に付いています:「ガ・ジー・ジェ・ズ」と彼らは言います。この感情は、キリスト教の賛美歌「私のイエスよ、私はあなたを愛しています、私はあなたが私のものであることを知っています」のようなものです。

羌族のキリスト教徒の間では、賛美歌「イエスは私を愛しています」を歌うとき、中国語の「イェ・スー」の代わりに自分たちの名前である「ジェ・ドゥー」を使うことが、歌に大きな熱意を与えている。そのとき、すべての顔が輝きます。すべての顔は、いわば、輝く白い石になります。祭りの時には、神聖なロールは司祭によって大皿に乗せて果樹園に運ばれ、そこでその根元が種小麦に埋め込まれるか植えられます。種子に重点が置かれています。この種小麦の用途を考慮すると、解釈は難しくありません。それは死が生への序曲を形成するということであり、羌族はこの信念を堅持している。これは、進めていくと明らかになっていきます。

いくつかの場所では、種小麦は別々に果樹園に運ばれますが、果樹園では神聖なロールがその中に置かれます。

厳格な正統派が普及している地域では、年に 3 つの宗教的な祭りがあります。最初の日は、旧正月の時期、つまり中国暦の 10 番目の月の 1 日に発生します。2回目は夏に、3回目は秋に行われます。ただし、日付は地域によって異なり、天候や社会情勢の緊急性により多少変更される場合もあります。現在、多くの場所で、宗教的な祭りは年に一度だけ開催されています。他の場所では2つ。均一性が失われています。正確な儀式手順でさえ、それは見つかりません。ある地区では、他の地区では手放したり忘れ去られた習慣や概念が保存されています。

個人的な犠牲には当然決まった時間はありません。これらは、必要性、機会、または提供する人の気分によって発生します。しかし、公的または私的な礼拝において、両方が大規模または大規模に行われる異常な場合があります。

公の礼拝は神聖な森で行われ、各村または一連の村には独自の礼拝が行われます。個人的な礼拝は家の屋上で犠牲を捧げて始まり、下の家でも続けられます。すべての礼拝では、必ず司祭が司式します。彼はその適切な行動に不可欠です。普通の人間は、いけにえの血を捧げるという栄誉を自ら引き受ける勇気はありません。それは、この目的のために特別に設けられた司祭の特権です。彼は儀式全体を監督し、間違いをチェックし、礼儀を徹底し、その必要性と重要性を説明し、犠牲の後に行われる祈りを導きます。

官職は通常、父から子へと受け継がれます。ある世代が別の世代を開始します。生徒が、実行するよう求められるさまざまな儀式の性質と重要性についての知識に熟達すると、慎重な叙階を受けます。しかし、彼は結婚できなければならず、結婚式は叙階式の締めくくりとなるかもしれない。この神聖な職務を遂行する者に汚点や疑惑がかかることを避けるため、独身男性は司祭を務めることはできません。叙階式は木立の中で行われます。儀式のために、近所のすべての神父が集まります。参加を希望する信徒たちとともに行列を作り、夕暮れが近づくにつれて丘の中腹を歩き始めます。ルートに沿って、最初から最後まで血が滴り続けることを確実にするために、家禽が次々と犠牲になります。一羽の鳥から血が滴り落ちるのが止まるとすぐに、一羽の鳥は脇に捨てられ、もう一羽は修練者の道を清めるために殺されます。これは間違いなく奇妙なパフォーマンスであるが、血に重点が置かれている点を明確に示しており、それによって人間の美的感覚に対する衝撃や挑戦でありながら、その必要な意味を人間に考えさせるように計算されているだけである。それと同じことがユダヤ人の儀式でも継続的に行われていました。山では、保護観察官は体の汚れをすべて取り除くために小川で沐浴し、清められた衣服を着ます。祭壇の上の小羊は通常の方法で犠牲にされます。白い石、神木、祭壇、その周囲に血が飛び散る。新しい司祭の頭には油や脂肪が塗られ、一晩中唱えられます。

翌日、新しい司祭はそれぞれ、家の上の白い石と聖なる枝の前で子羊を犠牲にします。伴う祈りの終わりに、彼は司祭の服を着て司祭の帽子をかぶることがあります。彼は現在、公的または私的提供に関わらず、その職に関連するすべての神聖な義務を遂行する能力があると正式に認められています。

司祭としてしてはならないことが一つあります。それは、犠牲の意図を変えてはいけないということです。犠牲は、罪の赦しという明示的かつ神が定めた唯一の目的のためにのみ行うことができます。それを他の人に背けたり、神以外の誰かに向けたりすることはできません。彼の義務は、この本来の目的を維持し、実行することであり、そうでなければ死刑に処されることになる。司祭が自発的にこの情報を初めて私たちに提供してくれたとき、私たちは驚き、そうです、そして感嘆するまでに驚いたことを告白します。それは、彼らの宥めの犠牲は人間が発明したものではなく、神が生み出したものであるという彼らの偉大な中心的信念の強さを私たちに明らかにしたからです。

どこでも、当然の命令について同じ主張がなされています。彼らの聖歌と祈りには、この点における忠実さの告白が含まれています。神は、犠牲の血が彼らの先祖たちに知らされた神の定められた命令によって差し出されるということを思い出すように求められています。同時に、古代の祭司たちは、彼らが伝えた信仰の規則を忠実に守ってきた証人として引用されています。かつて高位の犠牲が捧げられると、崇拝者の間で摩擦が生じ、捧げ物を作る際に一定の不規則性や敬意の欠如が生じました。同年、非道な犯罪者の大多数が死亡していることに男性たちが気づいた。もちろん、これは偶然かもしれませんが、信じられている理由は、彼らが高圧的な罪を犯したためです。

しかし、羌族の父祖への信仰に対する頑固さによって引き起こされた驚きは、聖職者たちが彼らの儀式や職業の一部に、その原始的な純粋性を損なう奇妙な付加と現実的な拡大を許容してきたことがわかると、明らかな衝撃をもたらす。たとえば、神聖なロールの頭蓋骨は明らかに、ドラマチックな表現を与えるための革新です。司祭の角のある皮帽は、平らな形状のフェルト帽の代わりに円形のつばがついたものであると宣言されています。そして、全員ではないが、多くの司祭が中国の悪魔祓いの習慣の一部を真似ている。何よりも悪いことに、一部の部分で、現実の現象と卑劣な策略を習慣的に混ぜ合わせた心霊術が忍び込んでいる。調査者は、こうした行き過ぎを嘆きながらも、それらに注意しなければならない。全てが輝く純金ではありません。合金が含まれている場合もあれば、同じ色の卑金属である場合もあります。区別する必要があり、あらゆる場面で注意が必要です。現実とシミュレーションを解きほぐし、古い真の蒋教を構成するものを今日の偽りの要素の混合から切り離すには、多くの場合、忍耐と注意が必要です。

乾隆帝の治世、西暦 1736 年から 1796 年にかけて、羌族は政治的自由の完全な喪失に苦しんだことを忘れてはなりません。そして、剣の先で偶像崇拝が彼らに強制されました。彼らの山腹や高原にはこれまで見たことのない寺院が、領土全体に無秩序に建てられました。それ以来、彼らの崇拝にはゆっくりとした退廃が見られるようになりました。昔の熱意と情熱はいつの間にか衰えています。現代においてさえ、私たち自身がこの衰退が確実に進展するのを目の当たりにしてきました。私たちがここに与えられているものの多くを学んだ老司祭たちは亡くなり、彼らの後継者たちは儀式の動作を実行しながら、その内的意味についての種牡馬たちの知識の半分も示していません。彼らの環境は、彼らが宗教の昔ながらの輝きを維持するために必要なインスピレーションを与えてくれませんでした。一部の地域で採用されている心霊術に関しては、若い司祭たちは入門時にトランス状態に陥ると言われている。その場合、霊が彼らに憑依し、当分の間彼らの能力を完全に掌握すると考えられています。この所有が終わった後、彼らは体力が回復するまで、身体的にぐったりしているか、半分疲れ果てています。

一方で、必ずしもそうとは限らないと言われています。霊による憑依は現実のものではなく、擬似的なものです。老司祭は、オカルトの力に対する権威において自分たちの評判が他の人に遅れをとらないように、通常の現象を偽る方法を彼らに教えます。

霊との実際の経験を持っている人は、これらの目に見えない人格を自由に呼び出すことができると公言しています。彼らは自分たちで知っている方法で援助を確保したり、有害な影響から解放したりしています。死後、僧侶がその仕事をしっかりしていれば、地獄の仏教寺院の俳優たちの街頭行列で示されるのと同じような方法で、霊は亡くなった魂を鎖につながれて古い家に連れ戻し、訪問することができる。 。

ある地区では、司祭たちが「テ・サ・ア・ガ」と呼ばれる、ばかばかしいほど奇妙な物体の束を腰帯からぶら下げて運んでいる。好奇心旺盛なもの、奇妙なもの、示唆に富むものはすべて、コレクションの中に入れられるかもしれません。それらは一緒になって、無知な人やだまされやすい人にとって珍しいガラガラ音を立てます。ワシのくちばし、鶏の足、イノシシの牙、ヤギの角、骨の一部、シンバル、鹿の歯、中国のお守りの現金、珍しい貝殻などが見つかるかもしれません。それぞれのオブジェクトは、その所有者の悪魔払いの力を宣言します。これらを彼の側に置くと、病気の魂を呼び戻し、悪魔の力を元に戻し、一般的にあなたを邪悪な目から救う彼の能力を疑う人は誰もいません。 

ちなみに、彼らはセンセーショナルな賢人たちへの神からの送り物であることが証明されている。これらを聴衆の前で振ると、羌族が石版学者であり、アニミストであり、悪魔崇拝者であることを今さら疑う人もいるでしょう。百聞は一見に如かず?彼の事件は証明された。そして彼は、ベルトにたくさんのものを着ている男と同じように、自分自身に満足して歩き回っています。

しかし、羌族の古い宗教の天才性の一端を知っている彼は、そのようなものを見て心の中でうめき声を上げます。どのようにして最高のものは最悪のものになってしまったのでしょうか?かつては朝の光のように純粋だったテ・サ・ア・ガは、その高台から落ちてしまいました。私たちはその原始的な重要性を解く鍵を握っていると信じていますが、その解決策を与える前にそれまで待つ必要があります。ここで、これらの奇妙さやオカルト的な主張の存在は、職業においてそのような詐欺行為の使用を軽蔑するより良いクラスの司祭に対する私たちの賞賛を減らすものではないと言うのに十分です。彼らは利益のためにこうした山岸の策略や陰謀に身をかがめることを拒否し、人間の病気や必要を満たしてくれる慈悲深い神の力に信頼を置いています。彼らにとって神は非常に現実的な存在です。

今日、特徴的な衣装を着ている司祭はほとんどいません。かつては司祭の犠牲の衣服がありました。西中華連合大学博物館にあるもので、私たちが購入したものです。こちらは背板の装飾が特徴的です。その重要性について、私たちはこれまで全くの無知のままであり、手がかりが見つかるまでは推測しても無駄です。今日、司祭は主に、礼拝者と共通の白いローブを着て犠牲の義務を果たします。森での犠牲祭には男性のみが出席することが許されています。混合礼拝は禁止されています。距離が離れていることは言い訳にならないし、身体の弱さを除けば、世帯主がその場に立つことを思いとどまらせることはできない。礼拝は集団的なものであり、参加しないと宗教的に非難されることになります。

評判の良い長老や指導者が交代で任命され、必要なあらゆる取り決めが行われます。雄羊か雄ヤギを選ぶかは彼らに任されています。これは10日前に行われます。体、脚、角、すべての部分が完璧でなければなりません。そしてそれは白でなければなりません。完全に白い動物が見つからない場合は、色の斑点や欠陥を補うために白い雄鶏が提供されます。前日に家に連れて帰って洗ってもらいます。浄化を強化するために、次にヒノキの小枝から作られたお香に浸します。その後、必要になるまで清潔な場所につながれます。

祭壇に導くためには、新品未使用のロープが使用されます。ロープもまた、聖化をもたらすお香の煙の中を通過しなければならず、その後はいかなる冒涜的な目的にも使用してはなりません。犠牲者を森に導く者に選ばれた者には特別な栄誉が与えられる。彼はいつも兄弟たちの間でふさわしいとみなされる人物だ。犠牲を屠るのは彼に任され、彼は分けられた肉の余分な部分を受け取ります。 

参拝者は3日前に体を清め、衣服を洗い、準備を整えます。ニンニクやタマネギなどの刺激性のハーブや、不浄とみなされるものは食べてはいけません。その間は喫煙さえも禁止されています。できれば全員白い服を着て行きましょう。非常に貧しい人々は、洗濯されていて他に持っていないのであれば、染めた衣服を着ることができます。犠牲者が森に導かれる道は、崇拝者だけが歩くことが許されています。その日は神聖であるため、その日は他の人がそこに現れることはできません。誰かがその上で偶然出会った場合、その不法侵入を償うために特別な犠牲を捧げなければなりません。

部外者が新年の犠牲を目撃することは許可されていません。たとえ参加者以外であっても羌族が近づくことは許されません。木立への道とアプローチは、偶然の訪問者や好奇心旺盛なスパイから注意深く守られています。犠牲を捧げる者以外は、誰も聖地に近づいてはなりません。森に向かう行列は夜の9時か10時頃に始まります。白い服を着た参加者はたいまつやランタンを持っています。人は神聖なロールを敬虔に小麦の種を盛った洗面器または大皿に乗せて運びます。少なくとも一部の地域ではこれが習慣となっています。他の例では、小麦の種は司祭の袋に入れて別々に果樹園に運ばれ、洗面器または大皿上の神聖なロールの周りに注がれます。子羊を再び聖別するために、到着前に一時停止します。不思議なことに、今、その耳の中または上に水が注がれています。一種の洗礼式として、背中と足に塗ります。動物が潅流下で体を震わせるかどうかに注目する。そうであれば、それはその適合性の兆候とみなされます。そうでない場合は、ためらうことなく拒否されます。当然、健康な子羊は自ら震え、儀式は続きます。子羊が森に到着すると、3回目の清めまたは聖化が行われます。

すべての行事における規則は、「アバ・チーに聖性を与える」ということです。礼拝者、器、道具は清めなければなりません。子羊には完璧であることが求められます。神は純粋の神です。彼の前に邪悪なものや汚れたものは何もありません。天国は浄土です。そこでの命とここでの神の祝福を求める人々は、犠牲による清め以外にそれを得ることができません。そこに至るまでに繰り返される浄化はすべて、羌族崇拝におけるこの究極の目的を意味しています。

小型の弓矢が描かれた白い旗が祭壇に掲げられます。白いロールは白い石の直前に置かれます。その横には種なしパンの大きなケーキとワインの瓶が置かれています。司祭が席に着きます。広場の中央で火が焚かれています。これらの前準備が終わり、儀式が始まります。

その開口部は、この目的のみに使用される小型の 3 つの薬室を持つ銃の発射によって告げられます。銃はもともと真鍮製でした。著者は古いものの一部を所有しています。今では鉄でできています。 

司祭が唱題と祈りを始めると、礼拝者たちは一斉にひざまずきます。彼は小さな太鼓で時間を計ります。行われるすべてのことを監督する天使のジェズーは、そこにいる人々の心が誠実であることを確認するために見下ろしています。そうでない場合、評判の罰は天からの「厚かましい」矢による釘付けだという。したがって、すべての崇拝者には特別な畏敬の念が抱かれます。入会聖歌の終わりに、注目に値する儀式が行われます。司祭または「ビーボー」はヒノキの小枝でお香を焚き、白い石を燃えるような煙の雲で包みます。背景が確立されたので、彼は子羊からロープを外します。ロープは血液を受け取る血管の周りに巻き付けられます。彼と長老たちは今、ひざまずいて犠牲者の頭に手を置いている。その後、特別に準備を整えた全員が同じことを行います。

彼らの罪を子羊に移すというこの厳粛な行為の後、彼はとりなしの祈りを唱えます。それは神への三重の帰依で始まり、続けて、彼らが犠牲を捧げるために集まっていることを見聞きするよう神に呼びかけます。「子羊の捧げ物は古くから永続しており、誓いを立てることは先の世代から続いています。犠牲を捧げることは私たちの発明ではなく、古代に確立されました。」と彼は懇願します。至高者のこの祭壇が門を開きます天国と犠牲の道。それは人々に誓いを果たさせるよう導きます。子羊の頭がそれをそこへ連れてきました。192対の白い旗は祭壇の純粋さを表しており、神が喜んで供物を受け入れていることを示しています。「おお、私たちの古代の祭司たちよ、私たちの捧げ物は非常に純粋であり、それが私たち自身が制定したものではないことを目撃してください。でも昔からある。誓いを立てるにあたって、私たちは三日間、不快なものを何も食べず、不浄な場所にも行きませんでした。私たちは神聖な森に来ました。私たちは血液のための血管を所定の位置に配置しました。私たちは子羊をそこへ導きました。私たちはロープを解き、洗面器の周りに巻き付けました。私たちが今解き放つ弓の矢。私たちはこの階で子羊を屠ります。おお天の神よ、降りてきてください、私たちがあなたにそれを捧げるときに降りてきてください。父なる霊よ、私たちの森に来てください。もし私たちの衣服が清潔でなかったら、私たちはあえてそれを着ようとは思わないでしょう。靴が汚れていたら、私たちはそれを履く勇気がありません。もし帽子が清潔でなかったら、私たちはあえてそれを使いたくないでしょう。もし私たちの背中が汚れていなかったら、私たちはドラムを担ぐ勇気はないだろう。もし私たちの心が誠実でなかったら、私たちはあえてこのような誓いを立てたり、このような祈りを捧げたりしないでしょう。草は血流域にあります。私たちが神に持ってきたパンとワイン。ああ、小羊を屠った者と祭司を罪がないとみなし、その場にいた全員の罪を消してください。私たちは不法行為を償うために血を振りかけます。神よ、私たちの犠牲を受け入れてください。」白旗の弓から矢が取り外され、子羊が屠られた。

本来の習慣は、青銅の矢で子羊を殺すことであり、これは裁きの象徴でした。しかし、今では司祭の所有物であるナイフが使用されています。ハンドルには白い石や白骨の飾りがキラリと輝きます。司祭は子羊のリーダーにナイフを渡します。子羊の頭が誰かの膝の上に描かれています。もう一人は足をしっかりと掴んでいます。ナイフが一度突き刺されると、血液がたらいに流れ込みます。草のひとかけらで、パンとワインとともに祭壇の上に、そして雲を通して白い石と白い旗の上、そして四方に振りかけられます。

白い石は神の神聖さの象徴であるため、矢が燃え尽きた白い旗はすぐに取り外され、白い石の横に挿入されます。

この行為は、これが正義の捧げ物であることを示しています。彼らのアバ・チーが望むものは神の前に提示されます。彼らの慈悲の嘆願は使い終わった矢だ。というのは、その排出において罪が裁かれたからだ。彼らが神の前に振りかけた血によって証明されるように、罪に対する刑罰はすでに満たされているので、彼らは今、神の善意が彼らに求めるよう指示した不法と罪の赦しを求めています。

明らかに聖別の行為として、犠牲者のひづめの羊皮、耳、性器部分が祭壇で焼かれます。分割されていない角は贈呈されますが、その後持ち帰られます。杖の先端に耳を当てて設置します。動物の頭、心臓、肝臓、腎臓は肉と一緒に火で焼かれます。

祭司は、最も偉大な新年の犠牲以外の犠牲の際に、肩または前足、胸、皮膚を受け取ります。それから崇拝者たちは自分たちの肉を分け合います。それは神聖なものであるため、見知らぬ人はそれを食べてはなりません。腸は洗浄され、細かく刻まれ、調理され、種なしパンと一緒に食べられます。それは彼らの秘跡です。礼拝者はそれぞれ小さなカップのワインを飲みます。手順は地域によって多少異なります。手順の詳細には厳密な統一性はありません。各地区には独自の行事があります。しかし、基本的には、順序はどこでも同じ一般的な線に従います。犠牲が人間によって天や神のなだめとして語られるところはどこにもありません。この点には注意を払う必要がある。羌族はこの異教の教義について何も知りません。彼らの信念によれば、神はなだめられる必要はありません。彼らは犠牲を神聖なものとみなし、そのように祝います。彼らがこのお祝いを「誓いを立てること」と呼んでいるのは、これが彼らの懸念を表しているからです。なぜなら、彼らは誓いを立てる際に神の意志と奉仕を誓約するからであり、それが神が人間に求めるものだからである。彼は犠牲を提供します。彼らは彼に忠誠を誓うことによってそれを受け入れます。

注目すべきことは、これらの人々の一団が真夜中の静けさと暗闇の中で集まり、このようにして神を礼拝し、中国西部で二千年以上もそうし続けているということです。彼らはここで神に会えると信じています。彼は彼らの天使ジェズーの姿で彼らに近づきます。犠牲の火の光は彼らの白い石の輝く白さに反射し、神の栄光を象徴しています。それは彼らのシェチナです。彼らはこれを私たちが望むような正確さで解釈することはできませんが、この犠牲の光が彼らにとって神の輝きの輝きを表しているという意見には異論はありません。

ここで私たちクリスチャンは、彼らとともに聖地に立っていると感じ、喜んで足から靴を脱ぎます。彼らがこのように礼拝する床は、非常に厳粛で恐ろしいものです。誰がこれをリソラトリーと呼ぶことができますか?そうする男は魂がまったく欠けており、心も精神も絶望的なカナン人です。

聖ヨハネは、天国の物事を幻視した中で、霊的に大きくて高い山に連れて行かれ、そこで聖なるエルサレムが神のもとから天から下りてきて、神の栄光を受けているのを見せられました。彼女の光は、水晶のように透明な、最も貴重な石のようであり、碧玉のようにさえ見えました。この都市には太陽の光も、月の光も必要ありませんでした。神の栄光が都市を照らし、小羊(屠られた小羊)がその光だからです。黙示録第 21 章のこの一節を読んでいる知的な羌族のキリスト教徒は、誰かに解釈してもらう必要はなく、生まれながらにそれを知っています。精神的な概念、比喩、願望は彼自身のものです。彼は、神と子羊の栄光の光がいかに石に似ていて、最も貴重で、水晶のように透明であるかを完全に理解しています。

ゼカリヤ書の中で、大祭司ヨシュアは、一日で地の咎が取り除かれるとき、エホバがそのしもべである枝を導き出し、ヨシュアの前に石を置くと聞くが、一般の読者にとっては非常に参照が難しい。理解すること。羌族の場合はそうではない。彼の家の屋上にある枝と石はよく知られており、それらに関連する不法行為の除去は定期的に行われています。創世記から黙示録に至るまで、羌族の白色宗教の儀式には類似点と偉大な相互照明が数多く存在します。

たとえば、創世記 31:54 には、ヤコブが山の上で犠牲をささげ、兄弟たちにパンを食べるよう呼びかけたと書かれています。「彼らは確かにパンを食べて山で一晩中過ごしました」 羌族がこのようなことをするに至った初期の用法を明確に説明できる評論家がいるでしょうか? しかし、羌族がどのように犠牲を払って山で一晩中過ごしたかを学んだ私たちは、問題を解決しました。 「彼らの実践の中で、私たちは創世記のものがまだ保存され、観察されているのを見ます。羌族の国にしばらく滞在した後では、旧約聖書は比較的新しい本です。彼らの岩、塔、要塞は多くの人々に鮮やかさを与えます」詩篇と多くの一節は、これまで私たちにとって半分不明瞭でした。 

山上の崇拝者たちが別れる前に、司祭は慎重に種小麦を彼らに分けました。その中にはジェズーが死のように植えられていました。いくつかの部分への分割は播種によって行われます。一人一人が衣服のひだを持ち上げて集められるものを集めると、神はそれを種蒔きのように彼らの上にまき散らします。種は死を通して、つまり神にささげられた犠牲によって新しい命を受け取ることを意味します。崇拝者はそれぞれ、4つの小さな白い紙の旗を森に持って行きました。そのうちの 2 つは野原に挿され、2 つは生命の種とともに持ち帰って、家の主室の隅にある棚の上にある Choh-Ch'u と呼ばれる神聖な容器に保存されます。この種の蒔きは結婚のときと死のときに行われます。それは、再生と修復、つまり墓を超えた人生を意味します。棺の上の木製の鳥は、魂が上空の浄土へ飛び立つことを表しています。彼らにとって天国は純粋な土地であり、したがって喜びと明るさの土地です。花嫁は結婚後、美しい婚礼衣装を脇に置き、この清らかで明るい国を訪れるときに再び着ることができるようにします。宗教が形と影で非常に表現されている民族の中で、他の場所と同様に、この感情は非常に美しいです。 

犠牲の後、全員が歌い、喜び、踊ります。今歌われている歌はとても美しいと言われています。3日間、すべての仕事が休みます。それは主の御前で祝祭的な喜びの期間です...休息と喜びの本当の安息日であり、もちろん、天における対応するものを指します。

注:羌族の宗教と習慣に関するさらなる情報については、著者のパンフレット「羌族の歴史、習慣、宗教」および王立アジア協会北中国支部ジャーナルの 1923 巻の記事「羌族の宗教」を参照してください。チェン」。


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