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シオニズムの再構成（メノラ・ジャーナル、1945年）1
シオニスト政治の50年にわたる最終成果は、世界シオニスト機構の最大かつ最も影響力のある部門の最近の決議に具現化されました。アメリカのシオニストは、左派から右派まで、1944年10月にアトランティックシティで開催された最後の年次大会において、全会一致で「自由で民主的なユダヤ共同体 ...[2]3 はパレスチナ全土を、分割も減少もせずに包括する」という要求を採択した。これはシオニスト史における転換点です；なぜなら、長らく激しく非難されてきた修正主義プログラムが最終的に勝利したことを意味するからです5。アトランティックシティ決議は、ユダヤ人少数派がアラブ多数派に少数派の権利を付与した1942年のビルトモア・プログラムよりもさらに一歩進んでいます。今回、アラブ人は決議に単に言及されておらず、明らかに自発的な移住と二級市民権の選択を迫られています。かつて、シオニスト運動が最終的な目的を表明できなかったのは、機会主義的な理由だけであったことを認めているようです。これらの目的は、パレスチナの将来の政治憲法に関して、過激派のものと完全に同一であるように見受けられます。1 パレスチナ国内のユダヤ党6にとって、アラブ人とユダヤ人の間の理解の必要性を絶え間なく説い続けた者たちにとって、致命的な打撃です。一方で、ベン・グリオンの指導下にある多数派は大幅に強化され、パレスチナにおける多くの不正やヨーロッパにおける恐ろしい災害の圧力により、かつてないほど民族主義的になっています。
「一般的な」シオニストが依然として修正主義者と公式に争う理由は理解しがたい。ただし、前者が要求の履行1を十分に信じていないが、将来の妥協の根拠として最大額を要求することが賢明であると考えるのに対し、後者はナショナリズムにおいて真剣で正直かつ頑な姿勢を示す。一般的なシオニストは、さらに大国の支援に期待を寄せており、リビジョニストはほぼ自ら行動することを決意したようです。たとえ愚かで非現実的であるとしても、それはユダヤ教の最も正直で最も理想主義的な要素の中から、修正主義者に多くの新たな支持者をもたらすでしょう。
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1944年、ハンナ・アーレントは「Zionism Reconsidered」という題のエッセイを発表しました。第二次世界大戦とヨーロッパ系ユダヤ人の災厄の影の中で執筆し、アーレンドはシオニズムの歴史において破滅的な転換点であると考えていたものを特定した。シオニスト政治の50年にわたる集大成は、彼女が主張したように、たった一瞬で結晶化した。その瞬間は、世界シオニスト機構のアトランティックシティ会議である。
アーレントはシオニズムを再構成した
もし私の宗教や公共生活に関する過去の著作を読んだことがあるなら、私が神権的権力構造、そして信仰の政治的構造に対して強く反対していることをご承知のことでしょう。私はキリスト教ナショナリズム、神権的イスラム、仏教ナショナリズム、そしてもちろんシオニズムに反対する文章を書いてきました。
なぜですか？
それの一部は、私のメノナイト・ブレスレンの育ちに起因し、信仰共同体を少数派に属すると位置付けたグループとして位置付けました。それの一部は中年的な知恵からも来ており、私たちは認識論的に謙虚であるべきです。なぜなら、人間の社会・政治問題の専門家として一人が語るには変数が多すぎるからです。この記事では、過去約25年にわたり研究してきた最後の主要な情報源であるハンナ・アーレントに訴えかけたいと思います。
アーレンドは、支配による安全保障の追求、帝国の支援への依存、そして紛争が永遠で解決不可能であるという推定という統治的論理を特定したと信じていた。彼女の見解では、この論理は敵意を解決するどころか、むしろ根強くなることになるでしょう。
1944年、ハンナ・アーレントは「Zionism Reconsidered」という題のエッセイを発表しました。第二次世界大戦とヨーロッパ系ユダヤ人の災厄の影の中で執筆し、アーレンドはシオニズムの歴史において破滅的な転換点であると考えていたものを特定した。シオニスト政治の50年にわたる集大成は、彼女が主張したように、たった一瞬で結晶化した。その瞬間は、世界シオニスト機構のアトランティックシティ会議である。
その大会において、政治スペクトラム全体にわたるアメリカシオニストは、パレスチナ全土を分割も定義もせずに包括するユダヤ国家を求める結集しました。アーレントにとって、この全会一致はシオニズム内の過激派の勢力の勝利を示した。それは代替的な政治的道を閉ざし、彼女が自己破壊に終わると信じていた軌道にその運動を据えました。
シオニズムは、初期の数十年において、単一体ではなく、議論の対象でした。それに対する最も重要な内部批判者の一人はアハド・ハームであり、パレスチナのアラブ人口を無視するユダヤ人国家プロジェクトは、道徳的にも政治的にも自らを破壊すると警告しました。対照的に、テオドール・ヘルツルやゼーヴ・ヤボティンスキーといった人物が、シオニズムをしばしばヨーロッパの植民地主義的論理に反する形で位置付けた人物がいました。
アーレントは文化的シオニストとより密接に連携した。アトランティックシティ決議を振り返り、彼女はそのテキストにアラブ人さえ言及されていないことを観察した。彼女は、彼らの不在が実質的に彼らに厳しい選択、すなわち自発的な移住か二級市民権かを残したと指摘した。この省略の道徳的盲点は、まさにアハド・ハームが数十年前に警告していたことです。
1891年のエッセイ『Eretz Israelの真理』において、アハド・ハームは最初のアリーヤ期における初期シオニスト入植者の行動を記述しました。彼は、彼らがアラブ人に対して敵意と残酷さをもって扱い、土地に不当に侵入し、理由もなく打ち、そしてそれを自慢していると非難した。彼は、アラブ人が無知な「砂漠の野蛮人」であり、周囲で何が起きているかを理解できないという見下すような信念を否定した。むしろ、彼は、彼らがシオニストの意図をあまりにもよく理解していると主張した。
対照的に、ヘルツのレトリックはシオニストのプロジェクトをしばしば文明的な前哨基地として位置付けている。彼はユダヤ国家を「ヨーロッパがアジアに対抗するための防壁」と構想し、野蛮に対抗する文明の前哨基地であると述べた。ジャボティンスキーはさらに率直でした。彼のエッセイ『The Iron Wall』において、彼はシオニストの植民は先住民の意思に関係なく進行しなければならないと主張した。彼は、すべての先住民人口が、それを防ぐ希望の火花が残っている限り、植民地化に抵抗すると観察した。パレスチナのアラブ人も例外ではなく、その希望が続く限り抵抗し続けるでしょう。
アーレントにとって、アトランティックシティで支配的だったのは、このヘルツル・ジャボティンスキー的なシオニズムの系統でした。彼女はその勝利に、終わりなき紛争を引き起こすレシピを見出した。「Whenonalismは十分に悪い」と彼女は書いた。「国家の無礼な力だけに頼るときは。」外国の勢力に必然的かつ正直に言えば、ナショナリズムは、確かにより悪いです。ヘルツルは、大国への依存を公然と受け入れ、ヨーロッパ諸国によって保証された中立的なユダヤ国家を想像していました。アーレントは、そのような依存が安全ではなく、永続的な不安定さを確保すると考えていました。
外国の国家の力に必然的かつ正直に言えば依存するナショナリズムは、確かにより悪いです。
ユダヤ人がパレスチナで多数派を獲得したとしても、彼女は主張した。たとえアラブ人口が移転したとしても、根本的なジレンマは残るだろう。ユダヤ人は、隣人に対して外部勢力から保護を求めるか、あるいはその隣人と真摯な作業協定を結ぶかのいずれかです。彼女は、他の人々に自由を否定することで、いかなる人々も自らの自由を確保できないと主張した。
アーレントは、シオニズムが帝国勢力や国家主義を追求する反ユダヤ主義者と同盟しようとする意欲に特に悩まされていました。イギリス帝国のスポンサーシップから後の地政学的な提携に至るまで、彼女はその運動が当初の倫理的志向を損ねたと考えていた。彼女の見解では、高い理想主義から始まった国民運動は、重要な局面において、他の抑圧された民族との連帯を求めるのではなく、既存の権力に自らを売り渡した。
彼女の最も冷ややかな洞察は、シオニズムが永遠の反ユダヤ主義という教義へと退くことに関するものでした。もし反ユダヤ主義が人間社会の永続的かつ根絶できない特徴と理解されるのであれば、ユダヤ政治は永続的な緊急政治となります。その前提が受け入れられると、深い意味での政治は崩壊します。共存は単純に見え、解放は無意味に思われ、分離と力だけが唯一の合理的な戦略となります。
論理を例示するために、他の場所で適用することを想像できるかもしれません。もし米国における人種差別が永遠で不変であると主張するのであれば、結論としては公民権闘争は無意味であり、平等は放棄して分離に置き換えるべきだということです。そのような立場は、人種差別的な前提の永続性を認めることになるでしょうが、それらに挑戦するよりもむしろそうである。アーレントにとって、これは解放ではなく、絶望でした。それは、シオニズムが反対すると主張した人種的世界観そのものを内面化させる危険を負った。
後の数十年、特にホロコースト後において、一部のシオニスト思想家は、その災害がシオニズムの根本的前提、すなわちユダヤ人がディアスポラの中では決して安全でいられないという前提を正当化したと主張した。「カタストロフィック・シオニズム」という概念は、この確信から生まれました。この見解では、ユダヤ人の安全は、永遠に敵対的な世界におけるゼロサムゲームです。安全保障は、主権と軍事的支配によってのみ達成できます。
アーレントは、そのような枠組みが正当化するためには永続的な危機が必要になると警告していました。もし敵意が事前に前提とされているなら、共存は定義上不可能となります。支配は安全への唯一の道であるように見受けられます。入植者は既存の社会に加わるのではなく、置き換えている。プロジェクトは統合ではなく、置換のものとなります。
ダイナミクスをより具体的に示すために、ある移民のグループがアメリカの州に到着し、そこに独立した国家を樹立する意向を宣言し、他の州に住むことを理由に現地住民を避難させるという仮想シナリオを想像すると、そのようなプロジェクトが引き起こす抵抗は想像しやすいです。アーレントは、パレスチナにおけるこの予測可能な抵抗を無視することは、現実主義ではなく自己欺瞞であると信じていました。
彼女はまた、現代のシオニスト的レトリックの核心に深い皮肉があると認識した。ディアスポラが本質的に安全でないという主張は、ユダヤ人がイスラエルへ移住すべき道徳的義務があることを示唆しています。しかし、イスラエルの存続は長らく、特に米国における海外のユダヤ人コミュニティの政治的、財政的、外交的支援に依存してきました。ディアスポラは理論上は住み不可能と描かれていますが、実際には不可欠です。この意味において、その教義は運命として、また戦略的レトリックとして機能します。
アーレントは、以降の80年間にわたる中東政治の正確な輪郭を予見できなかった。しかし、彼女は支配的な論理を特定したと信じていました：支配による安全保障の追求、帝国の支援への依存、そして紛争が永遠で解決不可能であるという推定です。彼女の見解では、この論理は敵意を解決するどころか、むしろ根深くするだろう。
アーレントの分析に基づく批評家は、この軌跡が分離、不平等な市民権、領土拡大、そして何百万人ものパレスチナ人の追放または拘束によって定義されたシステムへと至ったと主張しています。この枠組みにおいて、安全は共有された政治生活を通じてではなく、壁や襲撃、圧倒的な力によって求められます。平等と共存は、単純な幻想として軽視されます。
アーレンドの警告は、ユダヤ人が安全や自己決定権に値しないというものではありませんでした。それは、他民族の政治的存在を体系的に否定することに基づく安全が、ユダヤプロジェクト自体の道徳的・政治的基盤を腐食させるだろうということだった。人種迫害への対応として生まれたナショナリズムは、彼女が恐れたように、かつて抵抗した人種的支配の鏡像になる可能性がある。
彼女のエッセイは、慰めになる物語に挑戦しているため、依然として不安にさせられます。それは、永続的な恐怖に根ざした政治が、真の安全を生み出すことができるかどうかを問う。それは、ある民族の解放が、別の民族の従属によって維持できるかどうかを問う。そして、それはこれらの質問に向き合うことを拒むことは慎重さではなく、危険であると主張しています。
「『Zionism Reconsidered』は、何よりも、共有された政治生活の可能性を取り戻すことへの訴えであった。」アーレントは、真の自由には相互の承認と同意が必要であると信じていました。それらがなければ、主権の追求は終わりなき紛争の構造へと硬化する危険があります。彼女の結論に賛成かどうかにかかわらず、彼女の挑戦の道徳的な真剣さは存続します。
教会と国家の概念を批評する私の執筆のさらなる内容：
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