世界史
1:2:2
しかし、子供や神経症者からの類推によることなく、アニミズムの世界に接近することは可能である。アニミズムは、すべての対象について、同時にそれを「アニマ」(精霊)として見る態度である。これは特に理解困難なものではない。現象学的な接近によってそれを理解することができる。そのとなるのは、マルティン・ブーバーの『我と汝』である。彼は、世界に対してとる人間の態度を二つに分けた。第一に、「我─汝」という関係であり、第二に、「我─それ」という関係である。後者の場合、「それ」は物に限定されるものではない。「それ」のかわりに、彼や彼女といいかえてもよい。つまり、人間であろうと物であろうと、同様に、「それ」として対象化されているのである。そのとき、「汝」は消えてしまう。逆にいうと、「我─汝」という態度をとれば、物もまた「汝」となりうるのである。 他方で、「我─汝」的態度における「我」と、「我─それ」的態度における「我」は異質である。後者では、「我」は、対象(客観)に対する主観となる。しかるに、「我─汝」の関係においては、「汝」が対象でないように、「我」も主観ではない。《〈なんじ〉を語るひとは、〈なにかあるもの〉をもたない、否、全然なにものをも、もたない。そうではなくて〈なんじ〉を語るひとは、関係の中に生きるのである(7)》。「我─汝」という態度で接するならば、人間も自然も「汝」である。そのとき、アニマ(精霊)があるようにみえる。そのような考え方がアニミズムと呼ばれるのである。
(７) マルティン・ブーバー『我と汝・対話』植田重雄訳、岩波文庫、九頁。
3:4:3
フォイエルバッハのいう「類的本質的存在」は、ヘーゲルの「精神」の唯物論的な言い換えではない。したがってまた、それはヘーゲルにおけるような「個」に対する「全体」を意味するものではない。それは個と個の関係を意味するのだ。「類的」とは、いわば、「我と汝」という関係性を意味するのである。「我と汝」は、経済的な関係性、つまり、互酬的な交換関係を含意する。たとえば、「我と汝」を軸にして考えた思想家マルティン・ブーバーは、フォイエルバッハにもとづいていた。と同時に、彼が協同組合社会主義者であったことは偶然ではない。 マルクスがプルードンだけでなく、フォイエルバッハを通して得た社会主義の理念は、そのようなものである。彼がフォイエルバッハを批判し、プルードンを批判しても、この点では生涯変わっていない。いいかえれば、マルクスが国家主義的であったことは一度もないのだ。『共産党宣言』(一八四八年)でも、彼は、共産主義は「自由なアソシエーション」の実現であると書いている。プルードンとの間に亀裂が生じたのは、一八四六年にプルードンが、共同で行動しようというマルクスの申し出を断わって、つぎのような手紙を書いたころからである。
considered in a new light.”6 Still, it is possible for us to approach the world of animism without resorting to analogies with the infantile or psychopathological. Animism consists of an attitude that sees all objects as being anima. This is not especially difficult to understand; we can understand it by way of a phenomenological approach. The key to this can be found in Martin Buber’s I and Thou. He divides human attitudes toward the world into two types: the “I-Thou” relation and the “I-It” relation. The It in the latter is not limited to things: we could just as well use he or she. Whether a person or a thing, it can be found whenever something is objectified as It. At that moment, Thou disappears. The reverse is also true: if we adopt the attitude of I-Thou, even a material thing can become Thou. On the other hand, the I in the I-Thou attitude is of a different nature from the I in the I-It attitude. In the latter, I is a subject in relation to an object. Accordingly, in the I-Thou relation, Thou is not an object, nor is I a subject: “When Thou is spoken, the speaker has no thing; he has indeed nothing. But he takes his stand in relation.”7 When we take up the I-Thou attitude, both humans and nature are Thou, and they seem to harbor anima. We can call this way of thinking animism. Animism is thus the taking
92. 7. Martin Buber, I and Thou, trans. Ronald Gregor Smith (New York: Scribner, 1958), 4. 8. Buber, I and Thou, 97–98. 9. Mauss describes the relation between magic and science: “This treasury of ideas, amassed by magic, was a capital store
I and Thou, Trans. Smith (English Edition)
英語版 Martin Buber (著), Ronald Gregor Smith (翻訳) 形式: Kindle版
講談社
〈なんじ〉を語るとき、それを語るひとには、ものは存在しない。いや、なにも存在しない。〈なんじ〉を語るひとは、まさに関係の場に立つのみである。
0 件のコメント:
コメントを投稿