2025年9月28日日曜日

Mizo Studies April - June 2020



Mizo Studies April - June 2020

https://mizostudiesmzu.com/wp-content/uploads/2020/07/Mizo-Studies-Vol.-IX-No.-2-April-June-2020.pdf

215 widely dispersed spatially before administrative delimitations were carried out. As a result, the inhabitants of this group were found to be dispersed in significant percentages in some districts of Manipur, Assam, and eastern part of the Jaintia Hills district of Meghalaya and in North Tripura districts.5 Besides, they are also found in a large number across the frontiers in Burma and Bangladesh. Another account of interpretation and understanding is that the Mizos came from the East and many people believe that their original home was in and around Yunnan Province, China. Zawla, a historian asserts that the Mizo people came to the Chindwin belt (Burma) around 996 A.D. They lived there barely for 200 years.6 The cruel chiefs and the great famine in which many people died, forced the rest to leave the land. Before leaving, however, they planted a banyan tree at Khampat and took a vow in front of their Burmese neighbours that they would return to Khampat. Some historical records suggest that there was number of chieftainship and each family grouped together and each sub-tribe settled in separate villages during their movement around 1466 A.D. The popular sub-tribes were the Lusei, Ralte, Hmar, Lai, Mara, Paite, etc. There are numerous tribes, sub-tribes and clans; however, to name a particular tribe as the largest among the Mizo is difficult as no concrete census has ever been undertaken. Westward movement of the Mizos from Lentlang (Burma) to the present Mizoram is said to have taken place between 1700 and 1730 A.D.7 However, those narratives basically revolve around the Lusei migration excluding other groups like the 'Old-Kuki' group who are known to have migrated prior to the west-ward migration of Sailo and its related Lusei clans.8 The diversity of various groups reflects the historical immigration patterns. A deeper dig into this migration pattern could clearly show that different tribes and subtribes arrived in the present Mizoram, in successive waves and settled down in different parts of the state. Further, as they arrived, there were raids, fear of raids and inter-tribal feuds which forced the weaker groups among them to leave the region for their survival. The resulting isolation and separation created numerous tribes and sub-tribes among those migrating communities. The Old-Kuki group is known to have reached the present Mizoram a little earlier than Lusei and its related tribes under Sailo chiefs but these stories are not clearly highlighted in the popular Mizo history of migration. We also have very little knowledge about migration in the Southern part of Mizoram particularly among the Lais and Maras since they are basically excluded from most of the Mizo history writings which some people suspect it as merely Lusei-centric historical narratives. Some historians often project feuds and inter-tribal rivalry among those groups as fights between Mizo and other groups like Pawi (Lai) which were basically conflicts between some Sailo and Lai clans. This kind of historical misrepresentation in the form of academic writing or school text books can easily create unnecessary tensions and misunderstanding among different groups. Professional historians and some political leaders also make mistakes in producing knowledge as well as representing our historical past. History writing, whoever is in power, has always been a focus of political battle in places like India over a very long period of time. It has been one of the main tasks and conscious attempts of a particular regime in the Centre to produce a uniform or singular historical narrative neglecting the existence of a variety of cultural and religious traditions in India. Likewise, it is possible to draw some parallels on national and regional historical writing projects. The case of Mizoram is also no exception from the general trend which is being highlighted by some scholars like Bipan Chandra, RS Sharma, Romila Thapar, Irfan Habib, Harbans Muhkia, etc.9 Within Mizo society, Sailo and its Lusei dominated clans are the ones who first received western education during colonial times. Perhaps their historical imagination is more tilted towards the Lusei narrative rather than focusing on a larger complex

Mizo Studies April - June 2020 227 References: 1Vumson, Zo History: With an introduction to Zo Culture, Economy, Religion and their Status as an Ethnic Minority in INDIA, BURMA, and BANGLADESH, Aizawl: Vumson Suantak, 1987, p. 35. Keihawla Sailo, Golden History of Lushai Hills: Zoram- Chin-Lushai-Kuki Country), Aizawl, Published by author, 2010. B. Lalthanglianga & K. Zawla, etc. also talked about this. 2There is a popular tradition regarding the original home of this group of people. One common belief was that they originally came out of a place or cave which was known as Sinlung to Hmar, Chinlung to Chins, Chhinlung to Mizo, Khul to Thadou, Paite, Vaiphei, Simte and Zo; Khurpui/Khurpi to Aimol, Kom, Koren, etc. 3R. Thangmawia, Zoram: Zoram pian to dan leh kalhmang tlangpui, Aizawl: ZORO, 2011, p. 3. 4Laldena, Chin-Kuki-Mizo (CKM) in Northeast India and Bangladesh, See http://laldena.blogspot.in/2014/05/chin-kuki-mizockm-in-north-east-india.html Priyadarshni M Gangte, A Case Study of Chin-Kuki-Mizo, See http://kukiforum.com/2009/05/a-case-study-of-the-chin-kuki-mizochikim/ both accessed on accessed on 2thMarch. 2017. 5R. Thangmawia, op.cit. 6K. Zawla, "Mizo Pi Pu te Ieh an Thlahte Chanchin", Aizawl: MCP, 1983.

7L. Keivom, Zoram Khawvel, Aizawl: Mualchin Publication, 2005.

8The earliest migrants from Myanmar to different parts of North East India were called Old Kukis and the later migrants New Kukis. According to 1931 census and J.Shakespeare, Old Kuki includes Aimol, Anal, Biete, Chiru, Chothe, Kom, Koren, Hmar, Lamkang, Moyon (Purum), Ronte, Tarau. Tikhup, and Vaiphei. The New Kuki includes Gangte, Paite, Ralte, Simte, Sukte and Thadou. See Laldena.





ミゾ研究 2020年4月~6月 215 



ミゾ族は、行政上の境界設定が行われる前は、広く空間的に分散していた。その結果、このグループの住民は、マニプール州、アッサム州の一部の地区、メガーラヤ州のジャインティア丘陵地区の東部、および北トリプラ地区にかなりの割合で分散していることが判明した。5 また、彼らはビルマとバングラデシュの国境を越えて多数確認されている。 別の解釈と理解としては、ミゾ族は東から来たというものがあり、多くの人々は彼らの元の故郷は中国の雲南省とその周辺だったと信じている。 歴史家のザウラは、ミゾ族は西暦996年頃にチンドウィンベルト(ビルマ)に来たと主張している。彼らはそこでかろうじて200年間住んでいた。6 残酷な首長と多くの人々が死んだ大飢饉のために、残りの人々はその土地を去ることを余儀なくされた。しかし、去る前に、彼らはカムパトにガジュマルの木を植え、カムパトに戻ることをビルマ人の隣人の前で誓いを立てた。いくつかの歴史記録は、1466年頃の移動中に、いくつかの首長制があり、各家族が一緒にグループ化され、各下位部族が別々の村に定住したことを示唆しています。人気のある下位部族は、ルセイ族、ラルテ族、フマール族、ライ族、マラ族、パイテ族などでした。多くの部族、下位部族、氏族がありますが、具体的な国勢調査が実施されたことがないため、ミゾ族の中で最大の部族を一つ挙げることは困難です。レントラン(ビルマ)から現在のミゾラム州へのミゾ族の西方への移動は、1700年から1730年の間に起こったと言われています7ただし、それらの物語は基本的にルセイ族の移住を中心に展開しており、サイロとその関連のルセイ族の西方への移動以前に移住したことが知られている「オールド・クキ」グループなどの他のグループは除外しています8。さまざまなグループの多様性は、歴史的な移住パターンを反映しています。この移住パターンをさらに深く掘り下げると、様々な部族や亜部族が次々と現在のミゾラム州に到着し、州の様々な場所に定住したことが明確に分かります。さらに、彼らが到着した際には襲撃や襲撃への恐怖、部族間の確執があり、その中でも弱いグループは生き残るためにその地域を去ることを余儀なくされました。結果として生じた孤立と分離により、移住したコミュニティの中に多くの部族や亜部族が生まれました。オールド・クキ族は、サイロ族の酋長率いるルセイ族やその関連部族よりも少し前に現在のミゾラム州に到着したことが知られていますが、これらの物語はミゾ族の移住に関する一般的な歴史書では明確に取り上げられていません。また、ミゾラム州南部、特にライ族とマラ族の移住については、ミゾ族の歴史書のほとんどから基本的に除外されているため、ほとんど何もわかっていません。そのため、ミゾ族の歴史書はルセイ族中心の歴史物語に過ぎないと疑う人もいます。一部の歴史家は、これらの集団間の確執や部族間の対立を、ミゾ族とパウィ(ライ)族などの他の集団との戦い、つまり基本的にはサイロ族とライ族の一部の氏族間の紛争であるとしばしば推測しています。学術論文や学校の教科書の形でのこのような歴史的誤伝は、異なる集団間に不必要な緊張や誤解を容易に生み出しかねません。専門の歴史家や一部の政治指導者もまた、知識を生み出す際や歴史的過去を表現する際に誤りを犯します。誰が権力を握っていても、歴史記述はインドのような場所では非常に長い間、常に政治的争いの焦点となってきました。インドの多様な文化的および宗教的伝統の存在を無視して、画一的または単一の歴史物語を作り出すことは、中央の特定の政権の主要な課題であり、意識的な試みでした。同様に、国家および地域の歴史記述プロジェクトにもいくつかの類似点を見出すことができます。ミゾラム州の事例も、ビパン・チャンドラ、RSシャルマ、ロミラ・タパール、イルファン・ハビブ、ハルバンス・ムキアといった一部の学者が指摘する一般的な傾向から例外ではない。9 ミゾ社会において、サイロ族とその支配層であるルセイ族は、植民地時代に最初に西洋教育を受けた人々である。おそらく彼らの歴史想像力は、より複雑な社会構造よりも、ルセイ族の物語に傾倒しているのかもしれない。

ミゾ研究 2020 年 4 月 - 6 月 227 参考文献: 1 ヴムソン、ゾの歴史: インド、ビルマ、バングラデシュにおけるゾの文化、経済、宗教、および少数民族としての地位の紹介、アイザウル: ヴムソン・スアンタク、1987 年、p. 35. Keihawla Sailo, The Golden History of the Lushai Hills: Zoram-Chin-Lushai-Kuki Country), Aizawl, Published by author, 2010. B. Lalthanglianga & K. Zawla などもこれについて話しました。 2 このグループの人々の元々の故郷については、一般的な言い伝えがあります。一般的な信念の1つは、彼らはもともとシンルンからフマル、チンルンからチンス、チンルンからミゾ、クルからサドゥ、パイテ、ヴァイフェイ、シムテ、ゾーとして知られる場所または洞窟から出てきたというものでした。クルプイ/クルピからアイモル、コム、コレンなど3R。 Thangmawia、Zoram: Zoram の誕生と発展、Aizawl: ZORO、2011、p. 3. 4 インド北東部およびバングラデシュのチノ・クキ・ミゾ (CKM)、ラルデナ、 http://laldena.blogspot.in/2014/05/ Chinese-Kuki-Mizockm-in-north-east-india.html を参照 Priyadarshni M Gangte、チノ・クキ・ミゾの事例研究、 http://laldena.blogspot を参照http://kukiforum.com/2009/05/a-case-study-of-the-chinese-cookie-mizochim/ 両方とも 3 月 2 日にアクセスされました。 2017.5R。タンマウィア、前掲書。 6K。ザウラ、「ミゾ族の祖先とその子孫の歴史」、アイザウル:MCP、

7L。 Keivom、『ゾーラムの世界』、Aizawl: Mualchin Publication、

8 ミャンマーから北東インドの様々な地域に移住した最初期の人々は「オールド・クキ族」、後代の人々は「ニュー・クキ族」と呼ばれた。1931年の国勢調査とJ・シェイクスピアによれば、「オールド・クキ族」にはアイモル、アナル、ビエテ、チル、チョテ、コム、コーレン、フマル、ラムカン、モヨン(プルム)、ロンテ、タラウ、ティクプ、ヴァイペイが含まれる。「ニュー・クキ族」にはガンテ、パイテ、ラルテ、シムテ、スクテ、タドゥが含まれる。ラルデナ参照。


Amazon.in: Buy Zoram Khawvel 8 Book Online at Low Prices in India | Zoram Khawvel 8 Reviews & Ratings

Zoram Khawvel 8 Paperback – 15 October 2001 

https://www.amazon.in/Zoram-Khawvel-8-L-Keivom/dp/B0745CX6ZZ

Mizo Studies April - June 2020 215 widely dispersed spatially before…


Mizo Studies April - June 2020 215 widely dispersed spatially before administrative delimitations were carried out. As a result, the inhabitants of this group were found to be dispersed in significant percentages in some districts of Manipur, Assam, and eastern part of the Jaintia Hills district of Meghalaya and in North Tripura districts.5 Besides, they are also found in a large number across the frontiers in Burma and Bangladesh. Another account of interpretation and understanding is that the Mizos came from the East and many people believe that their original home was in and around Yunnan Province, China. Zawla, a historian asserts that the Mizo people came to the Chindwin belt (Burma) around 996 A.D. They lived there barely for 200 years.6 The cruel chiefs and the great famine in which many people died, forced the rest to leave the land. Before leaving, however, they planted a banyan tree at Khampat and took a vow in front of their Burmese neighbours that they would return to Khampat. Some historical records suggest that there was number of chieftainship and each family grouped together and each sub-tribe settled in separate villages during their movement around 1466 A.D. The popular sub-tribes were the Lusei, Ralte, Hmar, Lai, Mara, Paite, etc. There are numerous tribes, sub-tribes and clans; however, to name a particular tribe as the largest among the Mizo is difficult as no concrete census has ever been undertaken. Westward movement of the Mizos from Lentlang (Burma) to the present Mizoram is said to have taken place between 1700 and 1730 A.D.7 However, those narratives basically revolve around the Lusei migration excluding other groups like the 'Old-Kuki' group who are known to have migrated prior to the west-ward migration of Sailo and its related Lusei clans.8 The diversity of various groups reflects the historical immigration patterns. A deeper dig into this migration pattern could clearly show that different tribes and subtribes arrived in the present Mizoram, in successive waves and settled down in different parts of the state. Further, as they arrived, there were raids, fear of raids and inter-tribal feuds which forced the weaker groups among them to leave the region for their survival. The resulting isolation and separation created numerous tribes and sub-tribes among those migrating communities. The Old-Kuki group is known to have reached the present Mizoram a little earlier than Lusei and its related tribes under Sailo chiefs but these stories are not clearly highlighted in the popular Mizo history of migration. We also have very little knowledge about migration in the Southern part of Mizoram particularly among the Lais and Maras since they are basically excluded from most of the Mizo history writings which some people suspect it as merely Lusei-centric historical narratives. Some historians often project feuds and inter-tribal rivalry among those groups as fights between Mizo and other groups like Pawi (Lai) which were basically conflicts between some Sailo and Lai clans. This kind of historical misrepresentation in the form of academic writing or school text books can easily create unnecessary tensions and misunderstanding among different groups. Professional historians and some political leaders also make mistakes in producing knowledge as well as representing our historical past. History writing, whoever is in power, has always been a focus of political battle in places like India over a very long period of time. It has been one of the main tasks and conscious attempts of a particular regime in the Centre to produce a uniform or singular historical narrative neglecting the existence of a variety of cultural and religious traditions in India. Likewise, it is possible to draw some parallels on national and regional historical writing projects. The case of Mizoram is also no exception from the general trend which is being highlighted by some scholars like Bipan Chandra, RS Sharma, Romila Thapar, Irfan Habib, Harbans Muhkia, etc.9 Within Mizo society, Sailo and its Lusei dominated clans are the ones who first received western education during colonial times. Perhaps their historical imagination is more tilted towards the Lusei narrative rather than focusing on a larger complex

Mizo Studies April - June 2020 227 References: 1Vumson, Zo History: With an introduction to Zo Culture, Economy, Religion and their Status as an Ethnic Minority in INDIA, BURMA, and BANGLADESH, Aizawl: Vumson Suantak, 1987, p. 35. Keihawla Sailo, Golden History of Lushai Hills: Zoram- Chin-Lushai-Kuki Country), Aizawl, Published by author, 2010. B. Lalthanglianga & K. Zawla, etc. also talked about this. 2There is a popular tradition regarding the original home of this group of people. One common belief was that they originally came out of a place or cave which was known as Sinlung to Hmar, Chinlung to Chins, Chhinlung to Mizo, Khul to Thadou, Paite, Vaiphei, Simte and Zo; Khurpui/Khurpi to Aimol, Kom, Koren, etc. 3R. Thangmawia, Zoram: Zoram pian to dan leh kalhmang tlangpui, Aizawl: ZORO, 2011, p. 3. 4Laldena, Chin-Kuki-Mizo (CKM) in Northeast India and Bangladesh, See http://laldena.blogspot.in/2014/05/chin-kuki-mizockm-in-north-east-india.html Priyadarshni M Gangte, A Case Study of Chin-Kuki-Mizo, See http://kukiforum.com/2009/05/a-case-study-of-the-chin-kuki-mizochikim/ both accessed on accessed on 2thMarch. 2017. 5R. Thangmawia, op.cit. 6K. Zawla, "Mizo Pi Pu te Ieh an Thlahte Chanchin", Aizawl: MCP, 1983.

7L. Keivom, Zoram Khawvel, Aizawl: Mualchin Publication, 2005.

8The earliest migrants from Myanmar to different parts of North East India were called Old Kukis and the later migrants New Kukis. According to 1931 census and J.Shakespeare, Old Kuki includes Aimol, Anal, Biete, Chiru, Chothe, Kom, Koren, Hmar, Lamkang, Moyon (Purum), Ronte, Tarau. Tikhup, and Vaiphei. The New Kuki includes Gangte, Paite, Ralte, Simte, Sukte and Thadou. See Laldena.





ミゾ研究 2020年4月~6月 215 



ミゾ族は、行政上の境界設定が行われる前は、広く空間的に分散していた。その結果、このグループの住民は、マニプール州、アッサム州の一部の地区、メガーラヤ州のジャインティア丘陵地区の東部、および北トリプラ地区にかなりの割合で分散していることが判明した。5 また、彼らはビルマとバングラデシュの国境を越えて多数確認されている。 別の解釈と理解としては、ミゾ族は東から来たというものがあり、多くの人々は彼らの元の故郷は中国の雲南省とその周辺だったと信じている。 歴史家のザウラは、ミゾ族は西暦996年頃にチンドウィンベルト(ビルマ)に来たと主張している。彼らはそこでかろうじて200年間住んでいた。6 残酷な首長と多くの人々が死んだ大飢饉のために、残りの人々はその土地を去ることを余儀なくされた。しかし、去る前に、彼らはカムパトにガジュマルの木を植え、カムパトに戻ることをビルマ人の隣人の前で誓いを立てた。いくつかの歴史記録は、1466年頃の移動中に、いくつかの首長制があり、各家族が一緒にグループ化され、各下位部族が別々の村に定住したことを示唆しています。人気のある下位部族は、ルセイ族、ラルテ族、フマール族、ライ族、マラ族、パイテ族などでした。多くの部族、下位部族、氏族がありますが、具体的な国勢調査が実施されたことがないため、ミゾ族の中で最大の部族を一つ挙げることは困難です。レントラン(ビルマ)から現在のミゾラム州へのミゾ族の西方への移動は、1700年から1730年の間に起こったと言われています7ただし、それらの物語は基本的にルセイ族の移住を中心に展開しており、サイロとその関連のルセイ族の西方への移動以前に移住したことが知られている「オールド・クキ」グループなどの他のグループは除外しています8。さまざまなグループの多様性は、歴史的な移住パターンを反映しています。この移住パターンをさらに深く掘り下げると、様々な部族や亜部族が次々と現在のミゾラム州に到着し、州の様々な場所に定住したことが明確に分かります。さらに、彼らが到着した際には襲撃や襲撃への恐怖、部族間の確執があり、その中でも弱いグループは生き残るためにその地域を去ることを余儀なくされました。結果として生じた孤立と分離により、移住したコミュニティの中に多くの部族や亜部族が生まれました。オールド・クキ族は、サイロ族の酋長率いるルセイ族やその関連部族よりも少し前に現在のミゾラム州に到着したことが知られていますが、これらの物語はミゾ族の移住に関する一般的な歴史書では明確に取り上げられていません。また、ミゾラム州南部、特にライ族とマラ族の移住については、ミゾ族の歴史書のほとんどから基本的に除外されているため、ほとんど何もわかっていません。そのため、ミゾ族の歴史書はルセイ族中心の歴史物語に過ぎないと疑う人もいます。一部の歴史家は、これらの集団間の確執や部族間の対立を、ミゾ族とパウィ(ライ)族などの他の集団との戦い、つまり基本的にはサイロ族とライ族の一部の氏族間の紛争であるとしばしば推測しています。学術論文や学校の教科書の形でのこのような歴史的誤伝は、異なる集団間に不必要な緊張や誤解を容易に生み出しかねません。専門の歴史家や一部の政治指導者もまた、知識を生み出す際や歴史的過去を表現する際に誤りを犯します。誰が権力を握っていても、歴史記述はインドのような場所では非常に長い間、常に政治的争いの焦点となってきました。インドの多様な文化的および宗教的伝統の存在を無視して、画一的または単一の歴史物語を作り出すことは、中央の特定の政権の主要な課題であり、意識的な試みでした。同様に、国家および地域の歴史記述プロジェクトにもいくつかの類似点を見出すことができます。ミゾラム州の事例も、ビパン・チャンドラ、RSシャルマ、ロミラ・タパール、イルファン・ハビブ、ハルバンス・ムキアといった一部の学者が指摘する一般的な傾向から例外ではない。9 ミゾ社会において、サイロ族とその支配層であるルセイ族は、植民地時代に最初に西洋教育を受けた人々である。おそらく彼らの歴史想像力は、より複雑な社会構造よりも、ルセイ族の物語に傾倒しているのかもしれない。

ミゾ研究 2020 年 4 月 - 6 月 227 参考文献: 1 ヴムソン、ゾの歴史: インド、ビルマ、バングラデシュにおけるゾの文化、経済、宗教、および少数民族としての地位の紹介、アイザウル: ヴムソン・スアンタク、1987 年、p. 35. Keihawla Sailo, The Golden History of the Lushai Hills: Zoram-Chin-Lushai-Kuki Country), Aizawl, Published by author, 2010. B. Lalthanglianga & K. Zawla などもこれについて話しました。 2 このグループの人々の元々の故郷については、一般的な言い伝えがあります。一般的な信念の1つは、彼らはもともとシンルンからフマル、チンルンからチンス、チンルンからミゾ、クルからサドゥ、パイテ、ヴァイフェイ、シムテ、ゾーとして知られる場所または洞窟から出てきたというものでした。クルプイ/クルピからアイモル、コム、コレンなど3R。 Thangmawia、Zoram: Zoram の誕生と発展、Aizawl: ZORO、2011、p. 3. 4 インド北東部およびバングラデシュのチノ・クキ・ミゾ (CKM)、ラルデナ、 http://laldena.blogspot.in/2014/05/ Chinese-Kuki-Mizockm-in-north-east-india.html を参照 Priyadarshni M Gangte、チノ・クキ・ミゾの事例研究、 http://laldena.blogspot を参照http://kukiforum.com/2009/05/a-case-study-of-the-chinese-cookie-mizochim/ 両方とも 3 月 2 日にアクセスされました。 2017.5R。タンマウィア、前掲書。 6K。ザウラ、「ミゾ族の祖先とその子孫の歴史」、アイザウル:MCP、

7L。 Keivom、『ゾーラムの世界』、Aizawl: Mualchin Publication、

8 ミャンマーから北東インドの様々な地域に移住した最初期の人々は「オールド・クキ族」、後代の人々は「ニュー・クキ族」と呼ばれた。1931年の国勢調査とJ・シェイクスピアによれば、「オールド・クキ族」にはアイモル、アナル、ビエテ、チル、チョテ、コム、コーレン、フマル、ラムカン、モヨン(プルム)、ロンテ、タラウ、ティクプ、ヴァイペイが含まれる。「ニュー・クキ族」にはガンテ、パイテ、ラルテ、シムテ、スクテ、タドゥが含まれる。ラルデナ参照。


Mizo Studies April - June 2020 215 widely dispersed spatially before…



Mizo Studies April - June 2020 215 

widely dispersed spatially before administrative delimitations were carried out. As a result, the inhabitants of this group were found to be dispersed in significant percentages in some districts of Manipur, Assam, and eastern part of the Jaintia Hills district of Meghalaya and in North Tripura districts.5 Besides, they are also found in a large number across the frontiers in Burma and Bangladesh. Another account of interpretation and understanding is that the Mizos came from the East and many people believe that their original home was in and around Yunnan Province, China. Zawla, a historian asserts that the Mizo people came to the Chindwin belt (Burma) around 996 A.D. They lived there barely for 200 years.6 The cruel chiefs and the great famine in which many people died, forced the rest to leave the land. Before leaving, however, they planted a banyan tree at Khampat and took a vow in front of their Burmese neighbours that they would return to Khampat. Some historical records suggest that there was number of chieftainship and each family grouped together and each sub-tribe settled in separate villages during their movement around 1466 A.D. The popular sub-tribes were the Lusei, Ralte, Hmar, Lai, Mara, Paite, etc. There are numerous tribes, sub-tribes and clans; however, to name a particular tribe as the largest among the Mizo is difficult as no concrete census has ever been undertaken. Westward movement of the Mizos from Lentlang (Burma) to the present Mizoram is said to have taken place between 1700 and 1730 A.D.7 However, those narratives basically revolve around the Lusei migration excluding other groups like the 'Old-Kuki' group who are known to have migrated prior to the west-ward migration of Sailo and its related Lusei clans.8 The diversity of various groups reflects the historical immigration patterns. A deeper dig into this migration pattern could clearly show that different tribes and subtribes arrived in the present Mizoram, in successive waves and settled down in different parts of the state. Further, as they arrived, there were raids, fear of raids and inter-tribal feuds which forced the weaker groups among them to leave the region for their survival. The resulting isolation and separation created numerous tribes and sub-tribes among those migrating communities. The Old-Kuki group is known to have reached the present Mizoram a little earlier than Lusei and its related tribes under Sailo chiefs but these stories are not clearly highlighted in the popular Mizo history of migration. We also have very little knowledge about migration in the Southern part of Mizoram particularly among the Lais and Maras since they are basically excluded from most of the Mizo history writings which some people suspect it as merely Lusei-centric historical narratives. Some historians often project feuds and inter-tribal rivalry among those groups as fights between Mizo and other groups like Pawi (Lai) which were basically conflicts between some Sailo and Lai clans. This kind of historical misrepresentation in the form of academic writing or school text books can easily create unnecessary tensions and misunderstanding among different groups. Professional historians and some political leaders also make mistakes in producing knowledge as well as representing our historical past. History writing, whoever is in power, has always been a focus of political battle in places like India over a very long period of time. It has been one of the main tasks and conscious attempts of a particular regime in the Centre to produce a uniform or singular historical narrative neglecting the existence of a variety of cultural and religious traditions in India. Likewise, it is possible to draw some parallels on national and regional historical writing projects. The case of Mizoram is also no exception from the general trend which is being highlighted by some scholars like Bipan Chandra, RS Sharma, Romila Thapar, Irfan Habib, Harbans Muhkia, etc.9 Within Mizo society, Sailo and its Lusei dominated clans are the ones who first received western education during colonial times. Perhaps their historical imagination is more tilted towards the Lusei narrative rather than focusing on a larger complex

Mizo Studies April - June 2020 227 References: 1Vumson, Zo History: With an introduction to Zo Culture, Economy, Religion and their Status as an Ethnic Minority in INDIA, BURMA, and BANGLADESH, Aizawl: Vumson Suantak, 1987, p. 35. Keihawla Sailo, Golden History of Lushai Hills: Zoram- Chin-Lushai-Kuki Country), Aizawl, Published by author, 2010. B. Lalthanglianga & K. Zawla, etc. also talked about this. 2There is a popular tradition regarding the original home of this group of people. One common belief was that they originally came out of a place or cave which was known as Sinlung to Hmar, Chinlung to Chins, Chhinlung to Mizo, Khul to Thadou, Paite, Vaiphei, Simte and Zo; Khurpui/Khurpi to Aimol, Kom, Koren, etc. 3R. Thangmawia, Zoram: Zoram pian to dan leh kalhmang tlangpui, Aizawl: ZORO, 2011, p. 3. 4Laldena, Chin-Kuki-Mizo (CKM) in Northeast India and Bangladesh, See http://laldena.blogspot.in/2014/05/chin-kuki-mizockm-in-north-east-india.html Priyadarshni M Gangte, A Case Study of Chin-Kuki-Mizo, See http://kukiforum.com/2009/05/a-case-study-of-the-chin-kuki-mizochikim/ both accessed on accessed on 2thMarch. 2017. 5R. Thangmawia, op.cit. 6K. Zawla, "Mizo Pi Pu te Ieh an Thlahte Chanchin", Aizawl: MCP, 1983.

7L. Keivom, Zoram Khawvel, Aizawl: Mualchin Publication, 2005.

8The earliest migrants from Myanmar to different parts of North East India were called Old Kukis and the later migrants New Kukis. According to 1931 census and J.Shakespeare, Old Kuki includes Aimol, Anal, Biete, Chiru, Chothe, Kom, Koren, Hmar, Lamkang, Moyon (Purum), Ronte, Tarau. Tikhup, and Vaiphei. The New Kuki includes Gangte, Paite, Ralte, Simte, Sukte and Thadou. See Laldena.

freeassociations: 2 In Search of Chin Identity known as Tuanbia. For people with no…

freeassociations: 2 In Search of Chin Identity known as Tuanbia. For people with no…

2 トゥアンビアとして知られるチン族のアイデンティティを求めて。…

2 トゥアンビアとして知られるチン族のアイデンティティを探って。文字を持たない人々にとって、民謡や民間伝承からなる豊かな口承は、過去の出来事や集合的記憶を時を超えて伝える最も信頼できる手段だった。歌は祝宴や祭りで繰り返し歌われ、チン族の民間伝承を構成する物語は世代を超えて語り継がれた。このようにして、起源神話や共通の祖先神話といった集合的記憶が受け継がれた。チン族の異なる部族や集団は、いくつかのバージョンの「チンルン」の伝統を守ってきた。現在インドのミゾラム州(本研究では西チンラムと呼ぶ)に住むミゾ族のフマル集団には、伝統的な民謡がある。Kan Seingna Sinlung [Chinlung] ram hmingthang Ka nu ram ka par ram ngai Chawngzil ang Kokir thei changsien Ka nu ram ka pa ngai.英語では「名高きシンルン(チンルン)は私の祖国であり、祖先の故郷である。それはチャンジル(祖先の故郷)のように呼び戻されるだろう」(チャテルジー 1990: 328)と訳される。この民謡は、チン族が「チンルン」と呼ばれる本来の故郷から追放されたことも描いている。クアフルム祭やその他の重要な行事で伝統的に歌われる別の民謡には、次のようにある。「我が古きチンの地、我が祖父の地ヒマレイ、我が祖父の道は勝り、チンルンの道は勝り」(キプゲン 1996: 36)現代の学者は概ね、「チン」という地名の起源に関する伝統的な説に同意しており、この言葉は「チンルン」に由来している。チン族の著名な学者で政治家のフラン・ナウルは、「チン」という語は、「チンルン、チンルン、あるいはツィンルンという、伝説によればチン族が人間としてこの世に現れたとされる洞窟あるいは岩に由来する」と確言している(ヴムソン 1986: 3 引用)。ヴムソンですら、チン族は「チンルンと呼ばれる洞窟の出身で、その場所は氏族によって異なっている」という伝承に異論を唱えることはできなかった(同上: 26)。個々の学者や研究者に加え、チン族の多くの政治組織やその他の組織もチンルンの伝承を神話としてだけでなく歴史的事実として受け入れた。マニプール州とミゾラム州のチン族によって結成されたパイテ民族評議会は、インド首相に提出した覚書の中で、チンルンがチン族の起源であると主張した。覚書には次のように記されていた。「伝統的な記憶によれば、彼らの遠い故郷は中国の洞窟であり、敵を恐れて彼らはそこに隠れた。これは様々な方言で、フマール語では「シンルン」[チンルン]、パイテ語などではクルと解釈されている。」2 この覚書では、彼らはインド政府が主導権を握り、経済的、社会的、政治的権利の保護のために、インド・ビルマ国境地域に居住するすべてのチン族を、明記され正当な理由がある限り、一つの国にまとめるよう提案した。チンルンの文字通りの意味は「チン族の洞窟または穴」であり、これはビルマ語のチンドウィン(チンドウィン川)と同じ意味である。チンドウィン川は「チン族の穴」または「チン族の川」とも呼ばれる(Lehman 1963: 20)。しかし、チンルンという言葉は「我々の民族が元々住んでいた洞窟または穴」や「我々の祖先が生まれた場所」とも翻訳できる(Z. Sakhong 1983: 7)。したがって、チンルンという接尾辞を除いたチン語は、単に「人々」または「人々の共同体」と訳される(Lehman 1999: 92–97)。チン族の学者リアン・ウクは、チンという語を次のように定義している。チン族とその同義語は一般的に「人々」を意味し、チンランドという語は一般的に「我々の土地」と訳され、彼らが土地と強く結びついていることを反映している(リアン・ウク 1968: 2)。同様に、チン族を初めてイギリス統治下に置いたケアリーとタックは、チンという語を「人または人々」と定義した。彼らは、チンという語は「中国語の「ジン」または「ジェン」(人または人々を意味する)のビルマ語訛り」であると記録している(ケアリーとタック 1976: 3)。明らかに、「チン」という語は、チン族自身だけでなく、カチン族、シャン族、ビルマ族といった近隣の民族によっても、チンドウィン川流域に居住する人々を指すために、当初から使われてきた。カチン族とシャン族は依然としてチン族を「Khyan」または「Khiang」または「Chiang」と呼んでいたが、ビルマ語では「Khyan」から「Chin」へと呼び方が劇的に変化したようである。3 キャンズィッタ王(1084-1113)によって建立された石碑では、チン族の名称は「Khyan」と綴られている(Luce 1959b: 75-109)。これらの石碑は、チン族の名称が11世紀以前に使用されていたことを示す最も強力な証拠である。1896年のイギリス併合以前には、当時「チン・クキ語族」と呼ばれていた人々に関する研究に関する英語の文献が少なくとも17件存在していた。これらの初期の文献では、現在「チン」と呼ばれ、綴られる地域を「Khyeng」「Khang」「Khlang」「Khyang」「Khyan」「Kiayn」「Chiang」「Chi'en」「Chien」などと様々な表記で呼んでいます。初期の西洋人著述家であるサンゲルモノ神父は、ビルマ西部の山岳地帯にチン族の山岳民族が存在することを知るため、1783年から1796年までカトリック宣教師としてビルマに居住しました。彼の死後ほぼ100年後の1893年に出版された著書『ビルマ帝国』では、チンという名称を「Chien」、チン丘陵を「Chein Mountains」と綴っています。彼は次のように記しています。Chin-lung という語は、「我々の民族がもともと住んでいた洞窟や穴」や「我々の祖先が起源となった場所」とも翻訳できる (Z. Sakhong 1983: 7)。したがって、接尾辞 lung のない Chin という語は、単に「人々」または「人々のコミュニティ」と翻訳される (Lehman 1999: 92–97)。チン族の学者 Lian Uk は、Chin という語を次のように定義している。「Chin とその同義語のいくつかは、一般に「人々」を意味し、Chinland という名称は一般に「我々の土地」と翻訳され、彼らがその土地と維持している強く根深い関係を反映している (Lian Uk 1968: 2)。」同様に、チン族をイギリスの統治下に置いた最初の人物である Carey と Tuck は、Chin という語を「人、または人々」と定義した。彼らは、チンという語は「中国語の「ジン」または「ジェン」(「人または人々」を意味する)のビルマ語訛りである」と記録している(Carey and Tuck 1976: 3)。明らかに、「チン」という語は、チン族自身だけでなく、カチン族、シャン族、ビルマ族といった近隣民族によっても、チンドウィン川流域に居住する人々を指して、当初から使われてきた。カチン族とシャン族は依然としてチン族を「キヤン」(Khyan)または「キアン」(Khiang)または「チアン」(Chiang)と呼んでいたが、ビルマ語の用法は「キヤン」から「チン」へと劇的に変化したようである。3 キャンズィッタ王(1084–1113)によって建立された石碑では、チンという語は「Khyan」と綴られている(Luce 1959b: 75–109)。これらの石碑は、チンという名称が11世紀以前に使用されていたことを示す最も強力な証拠です。1896年のイギリス併合以前には、当時「チン・クキ語族」と呼ばれていた人々に関する研究に関する英語の文献が少なくとも17件存在していました。これらの初期の文献では、現在「チン」と呼ばれ、綴られている人々を「Khyeng」、「Khang」、「Khlang」、「Khyang」、「Khyan」、「Kiayn」、「Chiang」、「Chi'en」、「Chien」など、様々な呼び名で呼んでいました。初期の西洋の著述家であったサンゲルモノ神父は、ビルマ西部の山岳地帯にチン族の山岳民族が存在することを知るため、1783年から1796年までカトリック宣教師としてビルマに居住した。彼の死後ほぼ100年経った1893年に出版された著書『ビルマ帝国』では、チンという地名を「Chien」、チン丘陵を「Chein Mountains」と綴っている。彼は次のように記している。Chin-lung という語は、「我々の民族がもともと住んでいた洞窟や穴」や「我々の祖先が起源となった場所」とも翻訳できる (Z. Sakhong 1983: 7)。したがって、接尾辞 lung のない Chin という語は、単に「人々」または「人々のコミュニティ」と翻訳される (Lehman 1999: 92–97)。チン族の学者 Lian Uk は、Chin という語を次のように定義している。「Chin とその同義語のいくつかは、一般に「人々」を意味し、Chinland という名称は一般に「我々の土地」と翻訳され、彼らがその土地と維持している強く根深い関係を反映している (Lian Uk 1968: 2)。」同様に、チン族をイギリスの統治下に置いた最初の人物である Carey と Tuck は、Chin という語を「人、または人々」と定義した。彼らは、チンという語は「中国語の「ジン」または「ジェン」(「人または人々」を意味する)のビルマ語訛りである」と記録している(Carey and Tuck 1976: 3)。明らかに、「チン」という語は、チン族自身だけでなく、カチン族、シャン族、ビルマ族といった近隣民族によっても、チンドウィン川流域に居住する人々を指して、当初から使われてきた。カチン族とシャン族は依然としてチン族を「キヤン」(Khyan)または「キアン」(Khiang)または「チアン」(Chiang)と呼んでいたが、ビルマ語の用法は「キヤン」から「チン」へと劇的に変化したようである。3 キャンズィッタ王(1084–1113)によって建立された石碑では、チンという語は「Khyan」と綴られている(Luce 1959b: 75–109)。これらの石碑は、チンという名称が11世紀以前に使用されていたことを示す最も強力な証拠です。1896年のイギリス併合以前には、当時「チン・クキ語族」と呼ばれていた人々に関する研究に関する英語の文献が少なくとも17件存在していました。これらの初期の文献では、現在「チン」と呼ばれ、綴られている人々を「Khyeng」、「Khang」、「Khlang」、「Khyang」、「Khyan」、「Kiayn」、「Chiang」、「Chi'en」、「Chien」など、様々な呼び名で呼んでいました。初期の西洋の著述家であったサンゲルモノ神父は、ビルマ西部の山岳地帯にチン族の山岳民族が存在することを知るため、1783年から1796年までカトリック宣教師としてビルマに居住した。彼の死後ほぼ100年経った1893年に出版された著書『ビルマ帝国』では、チンという地名を「Chien」、チン丘陵を「Chein Mountains」と綴っている。彼は次のように記している。チン族とその同義語は一般的に「人々」を意味し、チンランドという名称は一般的に「我々の土地」と訳され、彼らが土地と強く結びついていることを反映している(Lian Uk 1968: 2)。同様に、チン族を初めてイギリス統治下に置いたケアリーとタックは、「チン」という語を「人または人々」と定義した。彼らは、「チン」という語は「人または人々」を意味する中国語「ジン」または「ジェン」のビルマ語訛りである」と記録している(Carey and Tuck 1976: 3)。明らかに、「チン」という語は、チン族自身だけでなく、カチン族、シャン族、ビルマ族といった近隣民族によっても、チンドウィン川流域に居住する人々を指して、当初から使用されていた。カチン族とシャン族は依然としてチン族を「Khyan」または「Khiang」または「Chiang」と呼んでいたが、ビルマ語では「Khyan」から「Chin」へと呼び方が劇的に変化したようである。3 キャンズィッタ王(1084-1113)によって建立された石碑では、チン族の名称は「Khyan」と綴られている(Luce 1959b: 75-109)。これらの石碑は、チン族の名称が11世紀以前に使用されていたことを示す最も強力な証拠である。1896年のイギリス併合以前には、当時「チン・クキ語族」と呼ばれていた人々に関する研究に関する英語の文献が少なくとも17件存在していた。これらの初期の文献では、現在「チン」と呼ばれ、綴られる地域を「Khyeng」「Khang」「Khlang」「Khyang」「Khyan」「Kiayn」「Chiang」「Chi'en」「Chien」などと様々な表記で呼んでいます。初期の西洋人著述家であるサンゲルモノ神父は、ビルマ西部の山岳地帯にチン族の山岳民族が存在することを知るため、1783年から1796年までカトリック宣教師としてビルマに居住しました。彼の死後ほぼ100年後の1893年に出版された著書『ビルマ帝国』では、チンという名称を「Chien」、チン丘陵を「Chein Mountains」と綴っています。彼は次のように記しています。チン族とその同義語は一般的に「人々」を意味し、チンランドという名称は一般的に「我々の土地」と訳され、彼らが土地と強く結びついていることを反映している(Lian Uk 1968: 2)。同様に、チン族を初めてイギリス統治下に置いたケアリーとタックは、「チン」という語を「人または人々」と定義した。彼らは、「チン」という語は「人または人々」を意味する中国語「ジン」または「ジェン」のビルマ語訛りである」と記録している(Carey and Tuck 1976: 3)。明らかに、「チン」という語は、チン族自身だけでなく、カチン族、シャン族、ビルマ族といった近隣民族によっても、チンドウィン川流域に居住する人々を指して、当初から使用されていた。カチン族とシャン族は依然としてチン族を「Khyan」または「Khiang」または「Chiang」と呼んでいたが、ビルマ語では「Khyan」から「Chin」へと呼び方が劇的に変化したようである。3 キャンズィッタ王(1084-1113)によって建立された石碑では、チン族の名称は「Khyan」と綴られている(Luce 1959b: 75-109)。これらの石碑は、チン族の名称が11世紀以前に使用されていたことを示す最も強力な証拠である。1896年のイギリス併合以前には、当時「チン・クキ語族」と呼ばれていた人々に関する研究に関する英語の文献が少なくとも17件存在していた。これらの初期の文献では、現在「チン」と呼ばれ、綴られる地域を「Khyeng」「Khang」「Khlang」「Khyang」「Khyan」「Kiayn」「Chiang」「Chi'en」「Chien」などと様々な表記で呼んでいます。初期の西洋人著述家であるサンゲルモノ神父は、ビルマ西部の山岳地帯にチン族の山岳民族が存在することを知るため、1783年から1796年までカトリック宣教師としてビルマに居住しました。彼の死後ほぼ100年後の1893年に出版された著書『ビルマ帝国』では、チンという名称を「Chien」、チン丘陵を「Chein Mountains」と綴っています。彼は次のように記しています。3 キャンズィッタ王(1084-1113)によって建立された石碑文では、チンという名称は「Khyan」と綴られている(Luce 1959b: 75-109)。これらの石碑文は、チンという名称が11世紀以前に使用されていたことを示す最も強力な証拠である。1896年のイギリス併合以前には、当時「チン・クキ語族」と呼ばれていた人々に関する研究に関する英語の文献が少なくとも17件存在していた。これらの初期の文献では、現在「チン」と呼ばれ、綴られている人々を「Khyeng」、「Khang」、「Khlang」、「Khyang」、「Khyan」、「Kiayn」、「Chiang」、「Chi'en」、「Chien」などと様々に言及している。初期の西洋の著述家であったサンゲルモノ神父は、ビルマ西部の山岳地帯にチン族の山岳民族が存在することを知るため、1783年から1796年までカトリック宣教師としてビルマに居住した。彼の死後ほぼ100年経った1893年に出版された著書『ビルマ帝国』では、チンという地名を「Chien」、チン丘陵を「Chein Mountains」と綴っている。彼は次のように記している。3 キャンズィッタ王(1084-1113)によって建立された石碑文では、チンという名称は「Khyan」と綴られている(Luce 1959b: 75-109)。これらの石碑文は、チンという名称が11世紀以前に使用されていたことを示す最も強力な証拠である。1896年のイギリス併合以前には、当時「チン・クキ語族」と呼ばれていた人々に関する研究に関する英語の文献が少なくとも17件存在していた。これらの初期の文献では、現在「チン」と呼ばれ、綴られている人々を「Khyeng」、「Khang」、「Khlang」、「Khyang」、「Khyan」、「Kiayn」、「Chiang」、「Chi'en」、「Chien」などと様々に言及している。初期の西洋の著述家であったサンゲルモノ神父は、ビルマ西部の山岳地帯にチン族の山岳民族が存在することを知るため、1783年から1796年までカトリック宣教師としてビルマに居住した。彼の死後ほぼ100年経った1893年に出版された著書『ビルマ帝国』では、チンという地名を「Chien」、チン丘陵を「Chein Mountains」と綴っている。彼は次のように記している。1 チンルンという用語は、当初からほとんどのチン族学者によって広く使用されてきた。以下を参照。 J. Shakespear 1912, pp. 93–94; BS Carey and HN Tuck 1976 [1896], p. 142; NE Parry 1976 [1932], p. 4 2 『チン族の再統一:インドとビルマのチン族を一つの国の下に再統一するためのパイテ国民評議会からインド首相への覚書』(インパール、マニプール:アザド印刷、1960年)。覚書には、パイテ全国評議会の T. グーケンパウ会長と S. ブンコム書記長が署名した。 3 4 ビルマ語では、k と h の組み合わせは ch と発音される。ヴィンチェンツォ・サンジェルマノ神父、『ビルマ帝国』(ウェストミンスター、アーチボルド社、1833 年;再版、バンコク、ホワイトオーキッド出版社、1995 年)、43 ページ。[括弧内の説明は、この本が最初に 1893 年に出版された際に序文と注釈を書いたジョン・ジャーディンによるもので、サンジェルマノ神父が亡くなってから約 100 年後のことである。ジョン・ジャーディンが非常に明確に説明していたように、サンジェルマノが「ジョー」と表現したのはチン州のゾミ族の「ジョー」グループではなく、アッパーチンドウィンのガンコー渓谷に住んでいた「ヨー」の人々である。この特定の点は、多くの学者、特にヴム・コー・ハウやシン・コー・カイを含むゾミ学者によって、時には全く故意に誤解された。例えばヴム・コー・ハウは、その著書『ビルマ辺境民のプロフィール』で、「太古の昔から、我々は自らをゾ(ジョー、ヨー)と呼んでいる。この事実は、1783年にアヴァに本部を置いたV・サンゲルマノ神父によって見事に記録されていた。」(1963年:238)」と書いている。5 タン・トゥンとゴードン・ルースは、古代ビルマ史の研究で最も著名な学者とみなされている。6 ヴムソンは著書『ゾの歴史』で、「チンドウィン渓谷では今日でもチン族の集落の遺跡が見つかっている。シバニ村から2マイル、モニワからそう遠くないところにチン族の儀式場がある。記念碑は、昔は約13フィート(4.3メートル)の高さがあったが、今では風雨にさらされて朽ち果てている」と述べている。ビルマ人はそれをチンパヤ、あるいはチンの神と呼んだ(34頁)。 7 「ケール」という用語は、カレイのビルマ語化された言い方である。ビルマ語でのケールあるいはカレの文字通りの意味は「子供」であり、地名としては意味をなさない。言語学的研究により、チン族の伝統的な洪水物語とケール渓谷の名称の語源が確認された。 8 9 M. キプゲンによれば、ガジュマルの木は「宮殿の跡地にあった」(1996:40)。これは実際に1916年に、サイングンヴァウア(サイ・ングン・ヴァウ)とその一行がカバウ渓谷のカムパットに向けて出発し、古い予言を成就させるためにそこに新しい居住地を築いたときに起こったと言われている。カムパットは再びカレ・カバウ渓谷におけるチン族コミュニティの中心地となり、カレ・カバウ渓谷の人口の半数以上はチン族である。Lal Thang Lian 1976: 87–89を参照。10 B.S.ケアリーは、1794年にインドのセランポールに派遣された著名な英国バプテスト宣教師、ウィリアム・ケアリー博士の孫である。

2 In Search of Chin Identity known as Tuanbia. For people with no…




2 In Search of Chin Identity known as Tuanbia. For people with no writing system, a rich oral tradition consisting of folksong and folklore was the most reliable means of transmitting past events and collective memories through time. The songs were sung repeatedly during feasts and festivals, and the tales that made up Chin folklore were told and retold over the generations. In this way, such collective memories as the origin myth and the myth of common ancestors were handed down. Different tribes and groups of Chin kept the tradition of 'Chinlung' in several versions; the Hmar group of the Mizo tribe, who now live in Mizoram State of India, which I refer in this study as West Chinram, have a traditional folk song: Kan Seingna Sinlung [Chinlung] ram hmingthang Ka nu ram ka pa ram ngai Chawngzil ang Kokir thei changsien Ka nu ram ka pa ngai. In English it translates as: 'Famous Sinlung [Chinlung] is my motherland and the home of my ancestors. It could be called back like chawngzil, the home of my ancestors' (Chaterjee 1990: 328). This folksong also describes that the Chins were driven out of their original homeland, called 'Chinlung'. Another folksong, traditionally sung at the Khuahrum sacrificial ceremony and other important occasions, reads as follows: My Chinland of old, My grandfather's land Himalei, My grandfather's way excels, Chinlung's way excels. (Kipgen 1996: 36) Modern scholars generally agree with the traditional account of the origin of the name 'Chin': the word comes from 'Chinlung'. Hrang Nawl, a prominent scholar and politician among the Chin, confirms that the term 'Chin ... come(s) from Ciinlung, Chhinlung or Tsinlung, the cave or the rock where, according to legend, the Chin people emerged into this world as humans' (quoted by Vumson 1986: 3). Even Vumson could not dispute the tradition that the Chin 'were originally from a cave called Chinnlung, which is given different locations by different clans' (ibid.: 26). In addition to individual scholars and researchers, many political and other organizations of the Chin accepted the Chinlung tradition not only as a myth but as a historical fact. The Paite National Council, formed by the Chin people of Manipur and Mizoram States, claimed Chinlung as the origin of the Chin people in a memorandum submitted to the Prime Minister of India. The memorandum stated: 'The traditional memory claimed that their remote original place was a cave in China where, for fear of enemies, they hid themselves, which is interpreted in different dialects as "Sinlung" [Chinlung] in Hmar and Khul in Paite and others.'2 In this memorandum, they suggested that the Government of India take initiative to group all Chin people inhabiting the Indo-Burma border areas within one country as specified and justified for the safeguard of their economic, social and political rights. The literal meaning of Chin-lung is 'the cave or the hole of the Chin', the same meaning as the Burmese word for Chindwin, as in 'Chindwin River', also 'the hole of the Chin' or 'the river of the Chin' (Lehman 1963: 20). However, the word Chin-lung can also be translated as 'the cave or the hole where our people originally lived' or 'the place from which our ancestors originated' (Z. Sakhong 1983: 7). Thus, the word Chin without the suffix lung is translated simply as 'people' or 'a community of people' (Lehman 1999: 92–97). A Chin scholar, Lian Uk, defines the term Chin as follows: The Chin and several of its synonymous names generally means 'People' and the name Chinland is generally translated as 'Our Land' reflecting the strong fundamental relationship they maintain with their land (Lian Uk 1968: 2). Similarly, Carey and Tuck, who were the first to bring the Chin under the system of British administration, defined the word Chin as 'man or people'. They recorded that the term Chin is 'the Burmese corruption of the Chinese "Jin" or "Jen" meaning "man or people"' (Carey and Tuck 1976: 3). Evidently, the word 'Chin' had been used from the very beginning not only by the Chin themselves but also by neighboring peoples, such as the Kachin, Shan and Burman, to denote the people who occupied the valley of the Chindwin River. While the Kachin and Shan still called the Chin as 'Khyan' or 'Khiang' or 'Chiang', the Burmese usage seems to have changed dramatically from 'Khyan' to 'Chin'.3 In stone inscriptions, erected by King Kyanzittha (1084–1113), the name Chin is spelled as 'Khyan' (Luce 1959b: 75–109). These stone inscriptions are the strongest evidence indicating that the name Chin was in use before the eleventh century. Prior to British annexation in 1896, at least seventeen written records existed in English regarding research on what was then called the 'Chin-Kuki linguistic people'. These early writings variously referred to what is now called and spelled 'Chin' as 'Khyeng', 'Khang', 'Khlang', 'Khyang', 'Khyan', 'Kiayn', 'Chiang', 'Chi'en', 'Chien', and so on. Father Sangermono, an early Western writer, to note the existence of the hill tribes of Chin in the western mountains of Burma, lived in Burma as a Catholic missionary from 1783 to 1796. His book The Burmese Empire, published in 1893, almost one hundred years after his death, spells the name Chin as 'Chien' and the Chin Hills as the 'Chein Mountains'. He thus recorded:

tribal groups were no longer strong, sometimes replaced by Tual community-oriented sub-tribal group or clan identities. Because of this, the British administrators, as we shall see in Chapter 3, adopted the Tual community of sub-tribal groups as the basic structure for what they called the 'Circle Administration'. 1 The term 'Chinlung' has been widely used by most of the Chin scholars from the beginning. See J. Shakespear 1912, pp. 93–94; B. S. Carey and H. N. Tuck 1976 [1896], p. 142; N. E. Parry 1976 [1932], p. 4 2 Re-Unification of the Chin People: Memorandum Submitted by the Paite National Council to Prime Minister of India for Re-unification of Chin People of India and Burma under One Country (Imphal, Manipur: Azad Printing, 1960). The memorandum was signed by T. Goukhenpau, President, and S. Vungkhom, Chief Secretary, Paite National Council. 3 4 In Burmese, the combination of k and h is pronounced as ch. Father Vincenzo Sangermano, The Burmese Empire (Westminster: Archibald and Co., 1833; reprinted, Bangkok: White Orchid Press, 1995), p. 43. [Explanation within brackets is given by John Jardine, who wrote an introduction and notes when the book was first published in 1893, some 100 years after Father Sangermano passed away. As John Jardine had explained quite clearly, what Sangermano described as 'Jo' is not the 'Jo' group of the Zomi tribe of Chin, but the 'Yaw' people who occupied the Gankaw Valley of Upper Chindwin. This particular point was misinterpreted by many scholars, especially Zomi scholars, including Vum Kho Hau and Sing Kho Khai, sometimes quite knowingly. Vum Kho Hau, for instance, writes in his book Profile of Burma Frontier Man, 'From time immemorial we call ourselves Zo (Jo, Yaw). This fact had been admirably recorded by Father V. Sangermano since the year 1783 when he made his headquarter at Ava.' (1963: 238)] 5 Than Tun and Gordon Luce are regarded as the best-known scholars in the study of ancient Burmese history. 6 In his Zo History Vumson mentioned that the 'remains of Chin settlements are still found today in the Chindwin Valley. Two miles from Sibani village, not far from Monywa, is a Chin ritual ground. The memorial stone was, in earlier days, about thirteen feet (4.3 m) high, but now decayed from exposure. The Burmese called it Chin paya or Chin god.' (p. 34). 7 The term 'Kale' is a Burmanized version of Khalei. The literal meaning of Kale or Khale in Burmese is 'Children', which makes no sense for a geographical name. Linguistic study confirmed the Chin traditional account of a flood story, and also the root word of the name Kale Valley. 8 9 According to M. Kipgen, the banyan tree was 'at the palace site' (1996: 40). This is said to have actually happened in 1916 when Saingunvaua (Sai Ngun Vau) and his party left for Khampat in the Kabaw Valley, where they made a new settlement in order to fulfil the old prophecy. Khampat once again become the centre of the Chin community in the Kale-Kabaw Valley, and more than half of the Kale-Kabaw Valley population are Chins. See Lal Thang Lian 1976: 87–89. 10 B. S. Carey was a grandson of Dr William Carey, a prominent English Baptist missionary to Serampore, India in 1794.

2 In Search of Chin Identity known as Tuanbia. For people with no…




2 In Search of Chin Identity known as Tuanbia. For people with no writing system, a rich oral tradition consisting of folksong and folklore was the most reliable means of transmitting past events and collective memories through time. The songs were sung repeatedly during feasts and festivals, and the tales that made up Chin folklore were told and retold over the generations. In this way, such collective memories as the origin myth and the myth of common ancestors were handed down. Different tribes and groups of Chin kept the tradition of 'Chinlung' in several versions; the Hmar group of the Mizo tribe, who now live in Mizoram State of India, which I refer in this study as West Chinram, have a traditional folk song: Kan Seingna Sinlung [Chinlung] ram hmingthang Ka nu ram ka pa ram ngai Chawngzil ang Kokir thei changsien Ka nu ram ka pa ngai. In English it translates as: 'Famous Sinlung [Chinlung] is my motherland and the home of my ancestors. It could be called back like chawngzil, the home of my ancestors' (Chaterjee 1990: 328). This folksong also describes that the Chins were driven out of their original homeland, called 'Chinlung'. Another folksong, traditionally sung at the Khuahrum sacrificial ceremony and other important occasions, reads as follows: My Chinland of old, My grandfather's land Himalei, My grandfather's way excels, Chinlung's way excels. (Kipgen 1996: 36) Modern scholars generally agree with the traditional account of the origin of the name 'Chin': the word comes from 'Chinlung'. Hrang Nawl, a prominent scholar and politician among the Chin, confirms that the term 'Chin ... come(s) from Ciinlung, Chhinlung or Tsinlung, the cave or the rock where, according to legend, the Chin people emerged into this world as humans' (quoted by Vumson 1986: 3). Even Vumson could not dispute the tradition that the Chin 'were originally from a cave called Chinnlung, which is given different locations by different clans' (ibid.: 26). In addition to individual scholars and researchers, many political and other organizations of the Chin accepted the Chinlung tradition not only as a myth but as a historical fact. The Paite National Council, formed by the Chin people of Manipur and Mizoram States, claimed Chinlung as the origin of the Chin people in a memorandum submitted to the Prime Minister of India. The memorandum stated: 'The traditional memory claimed that their remote original place was a cave in China where, for fear of enemies, they hid themselves, which is interpreted in different dialects as "Sinlung" [Chinlung] in Hmar and Khul in Paite and others.'2 In this memorandum, they suggested that the Government of India take initiative to group all Chin people inhabiting the Indo-Burma border areas within one country as specified and justified for the safeguard of their economic, social and political rights. The literal meaning of Chin-lung is 'the cave or the hole of the Chin', the same meaning as the Burmese word for Chindwin, as in 'Chindwin River', also 'the hole of the Chin' or 'the river of the Chin' (Lehman 1963: 20). However, the word Chin-lung can also be translated as 'the cave or the hole where our people originally lived' or 'the place from which our ancestors originated' (Z. Sakhong 1983: 7). Thus, the word Chin without the suffix lung is translated simply as 'people' or 'a community of people' (Lehman 1999: 92–97). A Chin scholar, Lian Uk, defines the term Chin as follows: The Chin and several of its synonymous names generally means 'People' and the name Chinland is generally translated as 'Our Land' reflecting the strong fundamental relationship they maintain with their land (Lian Uk 1968: 2). Similarly, Carey and Tuck, who were the first to bring the Chin under the system of British administration, defined the word Chin as 'man or people'. They recorded that the term Chin is 'the Burmese corruption of the Chinese "Jin" or "Jen" meaning "man or people"' (Carey and Tuck 1976: 3). Evidently, the word 'Chin' had been used from the very beginning not only by the Chin themselves but also by neighboring peoples, such as the Kachin, Shan and Burman, to denote the people who occupied the valley of the Chindwin River. While the Kachin and Shan still called the Chin as 'Khyan' or 'Khiang' or 'Chiang', the Burmese usage seems to have changed dramatically from 'Khyan' to 'Chin'.3 In stone inscriptions, erected by King Kyanzittha (1084–1113), the name Chin is spelled as 'Khyan' (Luce 1959b: 75–109). These stone inscriptions are the strongest evidence indicating that the name Chin was in use before the eleventh century. Prior to British annexation in 1896, at least seventeen written records existed in English regarding research on what was then called the 'Chin-Kuki linguistic people'. These early writings variously referred to what is now called and spelled 'Chin' as 'Khyeng', 'Khang', 'Khlang', 'Khyang', 'Khyan', 'Kiayn', 'Chiang', 'Chi'en', 'Chien', and so on. Father Sangermono, an early Western writer, to note the existence of the hill tribes of Chin in the western mountains of Burma, lived in Burma as a Catholic missionary from 1783 to 1796. His book The Burmese Empire, published in 1893, almost one hundred years after his death, spells the name Chin as 'Chien' and the Chin Hills as the 'Chein Mountains'. He thus recorded:

2025年9月23日火曜日

この問題は一般論ではなく自公維新が経団連の要請で日本国民のキャパ以上の外国人労働者を受け入れる法律をつくったのです。少なくとも通訳等の準備にもっと予算が必要でしょう。 ちなみに山本太郎は2018年の本会議で、たった1人牛歩をし、【事実上の移民政策である入管法の改正を反対】しました。


この問題は一般論ではなく自公維新が経団連の要請で日本国民のキャパ以上の外国人労働者を受け入れる法律をつくったのです。少なくとも通訳等の準備にもっと予算が必要でしょう。
ちなみに山本太郎は2018年の本会議で、たった1人牛歩をし、【事実上の移民政策である入管法の改正を反対】しました。

2025年9月21日日曜日

象形文字が読める14歳のエジプト博士ちゃん!?|#サンドウィッチマン&芦田愛菜の博士ちゃん #TVer で最新話配信中!

【小鳥博士】鳥の言葉を解明した動物言語学者が出演!シジュウカラは何をしゃべってる?ひろゆきと考える動物の会話|アベプラ

ビリー・ソルエステスがアメリカ政府に対し 真相告白を申し出た書簡

 

邦訳
エステス
JFK暗殺…
2004より


ビリー・ソルエステスがアメリカ政府に対し
真相告白を申し出た書簡 
 
 1984年、ビリー・ソル・エステスはアメリカ政府に取引を提 案した。 自身が罪を問われないことを条件に、 リンドン・ジョン ソンがジョン・F・ケネディ暗殺に関与していたことを証明する と申し出た。 この提案は死文化している。 

DOUGLAS CADDY 
Attorney-at-Law 
General Homes Building 
7322 Southwest Freeway 
Suite 610 
Houston, Texas 77074
 (713) 981-4005 

 August 9, 1984 

Mr. Stephen S. Trott 
Assistant Attorney General 
Criminal Division 
U.S. Department of Justice 
Washington, D.C. 20530 

RE: Mr. Billie Sol Estes 

Dear Mr. Trott:

  My client, Mr. Estes, has authorized me to make this reply to your letter of May 29, 1984. 

 Mr. Estes was a member of a four-member group, headed by Lyndon Johnson, which committed criminal acts in Texas in the 1960's. The other two, besides Mr. Estes and LBJ, were Cliff Carter and Mack Wallace. Mr. Estes is willing to disclose his knowledge concerning the following criminal offenses: 

1. Murders
 1. The Killing of Henry Marshall
 2. The Killing of George Krutilek 
3. The Killing of Ike Rogers and his secretary 
4. The Killing of Harold Orr 
5. The Killing of Coleman Wade
 6. The Killing of Josefa Johnson
 7. The Killing of John Kinser
 8. The Killing of President J. F. Kennedy 

 Mr. Estes is willing to testify that LBJ ordered these killings, and that he transmitted his orders through Cliff Carter to Mack Wallace, who executed the murders. In the cases of murders nos. 1-7, Mr. Estes' knowledge of the precise details concerning the way the murders were executed stems from conversations he had shortly after each event with Cliff Carter and Mack Wallace. 

  In addition, a short time after Mr. Estes was released from prison in 1971, he met with Cliff Carter and they reminisced about what had occurred in the past, including the murders. During their conversation, Carter orally compiled a list of 17 murders which had been committed, some of which Mr. Estes was unfamiliar. A living witness was present at that meeting and should be willing to testify about it. He is Mr. Kyle Brown, recently of Houston and now living in Brady, Texas. 

 Mr. Estes states that Mack Wallace, whom he describes as a "stone killer" with a communist background, recruited Jack Ruby, who in turn re- cruited Lee Harvey Oswald. Mr. Estes says that Cliff Carter told him that Mack Wallace fired a shot from the grassy knoll in Dallas, which hit JFK from the front during the assassination.

  Mr. Estes declares that Cliff Carter told him the day Kennedy was killed, Fidel Castro also was supposed to be assassinated and that Robert Kennedy, awaiting word of Castro's death, instead received news of his brother's killing. 

 Mr. Estes says that the Mafia did not participate in the Kennedy assas- sination but that its possible participation was discussed prior to the event, but rejected by LBJ, who believed if the Mafia were involved, he would never be out from under its blackmail.

  Mr. Estes asserts that Mr. Ronnie Clark, of Wichita, Kansas, has attempted on several occasions to engage him in conversation. Mr. Clark, who is a frequent visitor to Las Vegas, has indicated in these conversations a detailed knowledge corresponding to Mr. Estes' knowledge of the JFK assassination. Mr. Clark claims to have met with Mr. Jack Ruby a few days prior to the assassination, at which time Kennedy's planned murder was discussed. 

 Mr. Estes declares that discussions were had with Jimmy Hoffa con- cerning having his aide, Larry Cabell, kill Robert Kennedy while the latter drove around in his convertible. 

 Mr. Estes has records of his phone calls during the relevant years to key persons mentioned in the foregoing account. 

 II. The Illegal Cotton Allotments 

 Mr. Estes desires to discuss the infamous illegal cotton allotment schemes in great detail. He has tape recordings made at the time of LBJ, Cliff Carter and himself discussing the scheme. These recordings were made with Cliff Carter's knowledge as a means of Carter and Estes protecting themselves should LBJ order their deaths. 

 Mr. Estes believes these tape recordings and the rumors of other re- cordings allegedly in his possession are the reason he has not been murdered. 

III. Illegal Payoffs 

 Mr. Estes is willing to disclose illegal payoff schemes, in which he col- lected and passed on to Cliff Carter and LBJ millions of dollars. Mr. Estes collected payoff money on more than one occasion from George and Herman Brown of Brown and Root, which was delivered to LBJ. 

 In your letter of May 29, 1984, you request "(1) the information, in- of the events that may be violations of criminal law; (2) the sources of his cluding the extent of corroborative evidence, that Mr. Estes has about each information, and (3) the extent of his involvement, if any, in each of those events or any subsequent cover-ups." 

 In connection with Item #1, I wish to declare, as Mr. Estes' attorney, that Mr. Estes is prepared without reservation to provide all the information he has. Most of the information contained in this letter I obtained from him yesterday for the first time. While Mr. Estes has been pre-occupied by this knowledge almost every day for the last 22 years, it was not until we began talking yesterday that he could face up to disclosing it to another person. My impression from our conversation yesterday is that Mr. Estes, in the proper setting, will be able to recall and orally recount a vast and detailed body of information about these criminal matters. It is also my impression that his interrogation in such a setting will elicit additional corroborative evidence as his memory is stimulated. 

 In connection with your Item #2, Mr. Estes has attempted in this letter to provide his sources of information. 

 In connection with your Item #3, Mr. Estes states that he never parti- cipated in any of the murders. It may be alleged that he participated in subsequent cover-ups. His response to this is that had he conducted himself any differently, he, too, would have been a murder victim.

  Mr. Estes wishes to confirm that he will abide by the conditions set forth in your letter and that he plans to act with total honesty and candor in any dealings with the Department of Justice or any federal Investigative agency. 

 In return for his cooperation, Mr. Estes wishes in exchange his being given immunity, his parole restrictions being lifted and favorable considera- tion being given to recommending his long-standing tax liens being removed and his obtaining a pardon.  

Sincerely yours, 
Doyle Caddy 
Douglas Caddy 


  ダグラス・キャディ 
弁護士 
ジェネラルホームズビルディング 
7322 サウスウェストフリーウェイ 
スイート610 
テキサス州ヒューストン 77074

1984年8月9日

スティーブン・S・トロット司法次官補 アメリカ合衆国司法省 刑事部 ワシントンD.C. 20530 
件名: ビリー・ソル・エステス氏 

トロット様:

  私の依頼人であるエステス氏は、1984 年 5 月 29 日付けの貴社からの手紙に対してこの返信を行うことを私に許可しました。 

 エステス氏は、1960年代にテキサス州で犯罪行為を行った、リンドン・ジョンソン大統領を筆頭とする4人組のグループの一員でした。エステス氏とジョンソン大統領の他に、クリフ・カーター氏とマック・ウォレス氏が参加していました。エステス氏は、以下の犯罪行為に関する自身の知識を開示する意思があります。 

1. 殺人
 1. ヘンリー・マーシャルの殺害
 2. ジョージ・クルティレクの殺害 
3. アイク・ロジャースとその秘書の殺害 
4. ハロルド・オア殺害 
5. コールマン・ウェイド殺害
 6. ジョセファ・ジョンソンの殺害
 7. ジョン・キンザー殺害
 8. JFケネディ大統領の暗殺 

 エステス氏は、ジョンソン大統領がこれらの殺害を命じ、その命令をクリフ・カーターを通じてマック・ウォレスに伝え、ウォレスが殺害を実行したことを証言する用意がある。殺人事件1~7については、エステス氏が殺害の実行方法に関する正確な詳細を把握しているのは、各事件の直後にクリフ・カーターとマック・ウォレスと交わした会話からである。 

  さらに、エステス氏は1971年に刑務所から釈放された直後、クリフ・カーター氏と面会し、殺人事件を含む過去の出来事について回想しました。会話の中で、カーター氏は口頭で17件の殺人事件のリストを作成しましたが、その中にはエステス氏には馴染みのない事件もいくつかありました。この面会には生き証人が同席しており、証言をしてくれるはずです。その人物はカイル・ブラウン氏で、最近までヒューストンに住んでいましたが、現在はテキサス州ブレイディに住んでいます。 

 エステス氏は、共産主義の血を引く「石殺し」と称するマック・ウォレスがジャック・ルビーを勧誘し、ルビーがリー・ハーヴェイ・オズワルドを勧誘したと述べています。エステス氏によると、クリフ・カーターから、マック・ウォレスがダラスの草地の丘から発砲し、暗殺の際にジョン・F・ケネディ大統領の正面に命中したと聞かされたそうです。

  エステス氏は、ケネディが暗殺された日に、フィデル・カストロも暗殺されるはずだったとクリフ・カーターから聞かされ、ロバート・ケネディはカストロの死の知らせを待っていたが、代わりに兄が殺されたという知らせを受け取ったと証言している。 

 エステス氏は、マフィアはケネディ暗殺には関与していなかったが、暗殺前にその関与の可能性が議論されたが、もしマフィアが関与していたら脅迫から逃れられないと考えたジョンソン大統領によって拒否されたと述べている。

  エステス氏は、カンザス州ウィチタ在住のロニー・クラーク氏が幾度となく彼と会話を試みてきたと主張している。ラスベガスを頻繁に訪れるクラーク氏は、これらの会話の中で、エステス氏がJFK暗殺について知っていることに相当する詳細な知識を披露している。クラーク氏は、暗殺の数日前にジャック・ルビー氏と会談し、ケネディ暗殺計画について話し合ったと主張している。 

 エステス氏は、ロバート・ケネディがオープンカーでドライブしている間に、補佐官のラリー・キャベルに彼を殺害させることに関してジミー・ホッファと話し合ったと述べている。 

 エステス氏は、関係年数にわたって前述の説明にある主要人物と行った電話の記録を保有しています。 

 II. 違法な綿花割当 

 エステス氏は、悪名高い違法綿花割当計画について詳細に議論したいと考えています。彼は、ジョンソン大統領、クリフ・カーター、そしてエステス氏自身が計画について話し合っていた当時の録音テープを所持しています。これらの録音は、ジョンソン大統領が彼らの死刑を命じた場合に備え、クリフ・カーターとエステス氏を守る手段として、カーターの了承を得て作成されました。 

 エステス氏は、これらの録音テープと、彼が所有していたとされる他の録音テープの噂が、彼が殺害されなかった理由だと考えている。 

III. 違法な賄賂 

 エステス氏は、クリフ・カーター氏とジョンソン元大統領に数百万ドルを渡し、違法な賄賂計画を公表する用意がある。エステス氏は、ブラウン・アンド・ルート社のジョージ・ブラウン氏とハーマン・ブラウン氏から複数回賄賂を受け取り、ジョンソン元大統領に渡していた。 

 1984 年 5 月 29 日付けの手紙では、あなたは「(1) 刑法違反となる可能性のある出来事に関する情報、(2) 各情報についてエステス氏が有する裏付けとなる証拠の範囲を含む情報源、(3) 各出来事またはその後の隠蔽工作への彼の関与の程度」を要求しています。 

 項目1に関連して、エステス氏の弁護士として、エステス氏は保有するすべての情報を躊躇なく提供する用意があることを明言いたします。この書簡に記載されている情報のほとんどは、昨日初めて彼から入手したものです。エステス氏は過去22年間、ほぼ毎日この知識に心を奪われてきましたが、昨日私たちが話し始めて初めて、それを他者に開示する勇気を持つことができました。昨日の会話から得た私の印象は、適切な状況であれば、エステス氏はこれらの刑事事件に関する膨大かつ詳細な情報を想起し、口頭で語ることができるだろうということです。また、そのような状況下での尋問によって、彼の記憶が刺激され、追加の裏付けとなる証拠が引き出されるだろうという印象も持っています。 

 あなたの項目 2 に関連して、エステス氏はこの手紙の中で情報源を提供しようとしました。 

 3番目の件についてですが、エステス氏はいかなる殺人にも関与していないと述べています。しかし、その後の隠蔽工作に加担したという主張もあるようです。これに対しエステス氏は、もし自分が少しでも違った行動をとっていたら、自分も殺人の被害者になっていただろうと反論しています。

  エステス氏は、あなたの手紙に記載されている条件を遵守し、司法省または連邦捜査機関とのあらゆるやり取りにおいて完全な誠実さと率直さを持って行動するつもりであることを確認したいと考えています。 

 エステス氏は協力に対する見返りとして、免責特権が与えられ、仮釈放制限が解除され、長年の税金の差し押さえが取り消され、恩赦が得られるよう勧告することに好意的な考慮が払われることを望んでいる。  

敬具、 
ダグラス・キャディ