精神＝ストック

精神＝ストック

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NAM再考 2017

http://nam-students.blogspot.com/2017/11/nam2017.html

マルセル・モース（Marcel Mauss、1872 - 1950）

https://nam-students.blogspot.com/2019/03/marcel-mauss-1872-1950-httpnam-students.html

《…商品物神は交換からたまたま生じたのではなく、交換にとって不可欠なもの
としてあった。なぜなら、見知らぬ者との間での交換は、それを保証する何らかの
力を必要とするからだ。国家・法もないときにそれを与えたのが、物に付着した
霊的な力、つまり物神である。「信用」はそれによってもたらされる。モースは
つぎのようにいっている。

　「贈与は必然的に信用という観念をともなうのだ。経済にかかわる法は、
物々交換から売買へと進化したわけではない…」（[モース]『贈与論』）。

　物々交換から信用が発展したのではなく、その逆である。また、売買も信用に
根ざしている。…》柄谷行人「精神としての資本」現代思想増刊2017.06より

マルクス主義は産業資本を扱うがゆえに
ストックよりもフロー(＝力)を重視する
だからストックの分析がおろそかになる
近年ではピケティがそれを補った
信用貨幣論はストックに着目しないと見えてこない＊
精神を見ることは
商品貨幣論を維持しつつストックを見ることだ
精神はストックを意味するのだ

ヘーゲル、マルクス、ハイデッガー、デリダは両面を見ようとしたが
経済学的に無自覚なるがゆえに不十分だった
(デリダの負債への着目は正しかったが柄谷の盟友グルーバーのような
最新人類学的知見がなかった)
柄谷は商品貨幣論を内在的に突き抜けて信用貨幣論に至る
ドイツ語文献学的には精神という用語はフローからストックへ移行してきた

（あるいはフローへ駆逐して来た）
これは精神、近代的自我のmindへの回収と言える


《資本の蓄積運動は、人間の意志や欲望に発するのではない。それはいわば「物神」に駆りたてられたものだ。資本主義社会とは、最も発展した形態に達した物神によって組織されるようになったものである。マルクスは、いかにして「物神」（スピリット）が実現されるかを示すために、『資本論』ではヘーゲルの論理に忠実に従って書く必要があったのだ。》


《　一八七三年以後の事態からふりかえると、『資本論』が、イギリスがヘゲモニーをもち自由主義的であった時代に書かれたことがはっきり見えてくる。そのため、彼は『資本論』で、「国家」をカッコにいれて資本主義経済を考察することができたし、また、イギリス一国を通して世界資本主義を考察することができた。そのような条件は一八七〇年代以後、急激に失われたのである。しかし、『資本論』は、それ以後の世界を理解する手がかりを十分に与えている。
　「資本主義的生産の真の制限は資本そのものなのである」というマルクスの認識はむしろ、『資本論』以後の世界にこそ妥当するのである。彼が利潤率の低下あるいは資本の過剰について述べたことは、もともと資本主義がグローバルにしか存在できないことを含意している。一国の中であれば、たちまち利潤率の低下が生じる。資本の蓄積は、グローバルに、労働力商品、すなわち、商品を生産し且つそれを買い戻すような商品を創り出すことによってのみ可能である。
　そこで、資本主義のグローバリゼーションが要請される。しかし、それは早晩、利潤率の低下に帰結する。そして、この過程において、世界中に近代以前からあった人間の生活、そして、自然環境の破壊がもたらされる。しかし、これを繰り返すことなくして、資本は存続できない。資本の蓄積は今後、ますます困難となるだろう。にもかかわらず、資本は蓄積をやめない。個々人がどう考えようと、自己増殖する資本の欲動は決して消えない。それが「資本物神」の力なのだ。だからこそ、それをとらえた『資本論』が今も重要なのである。

　後記
　これはCrisis&Critique（http://crisiscritique.org/past.html）に寄稿した論文CapitalasSpiritの日本語原文である。》

（3）ブローデルは『物質文明・経済・資本主義』の中で、資本主義と市場を区別した。市場は、市民や農民や小商人で構成される交換の空間である。そこでの取引は、基本的に等価交換であって、大きな利益を上げることは難しい。一方、資本主義は遠隔地交易によって巨大な利潤を得るものだ。

＿＿＿＿

精神としての資本、現代思想増刊2017.06
より
　しかし、マルクスが商品物神といったとき、すでにそれ[アニマ]と同じようなことを考えていたということに留意すべきである。物神はたんなる比喩ではない。交換について考えるとき、それを避けて通ることはできない。商品物神は交換からたまたま生じたのではなく、交換にとって不可欠なものとしてあった。なぜなら、見知らぬ者との間での交換は、それを保証する何らかの力を必要とするからだ。国家・法もないときにそれを与えたのが、物に付着した霊的な力、つまり物神である。「信用」はそれによってもたらされる。モースはつぎのようにいっている。

　贈与は必然的に信用という観念をともなうのだ。経済にかかわる法は、物々交換から売買へと進化したわけではないし、売買にしても、その場での支払いから期間を置いた支払いへと進化したわけではない。贈り物を与えること、そして、ある一定の期間を置いて支払いすること、このシステムの上にこそ、一方に物々交換が成立し（もともとは時間の隔たりがあったにもかかわらず、その隔たりが省略されたり短縮されたりすることによって）、他方に購買と販売（一定期間を置いた支払いによる販売も、その場での支払いによる販売も）、および貸借が成立したのである（『贈与論』）。

　物々交換から信用が発展したのではなく、その逆である。また、売買も信用に根ざしている。…

ちくま文庫

#3 ３　アメリカ北西部 

名誉と信用

☆

ところで贈与は必然的に信用の観念をもたらす。発展が経済上の法を、物々交換から販売へ、現金販売から信用販売へと移したのではない。一定期間の中で与え、返却される体系の上に、一方で物々交換が生まれた。これは以前には別々になっていた二つの時期を隣接させ、単純化する過程で作られたものである。他方、売買そのものも同じように生まれた。売る時は期限をつけ、あるいは現金で購入し、また貸し付けを行った。(というのは、われわれが叙述している（特にバビロニア法の）段階を超えた法体系のいずれにおいても、今日われわれの周囲に残存しているあらゆる古代社会に知られている信用に関する観念が欠けていたことをわれわれは証明することが出来ないからである。そこに、ダヴィ氏がすでに研究したように、契約によって結合される「二つの時期」の問題を解決する単純で実際的な方法が存在している（135）。)

以下デリダ123が引用、

すでに見たようにメラネシアとポリネシアでは、贈り物には確実にお返しをしなければならない。その「確かさ」は必ずお返しされるという贈り物──それ自体が「確かさ」である──の性質の中に含まれている。しかしどんな社会においても、贈り物の性質の中に期限付きでそれを返す義務が含まれている。共餐に招かれ、カヴァ酒をご馳走になり、護符を貰った場合、当然ながらすぐに返礼することができない。反対給付をするためには、一定の「時」が必要である。したがって、訪問をし、結婚を行い、同盟を結び、和睦をし、定期的に行われる競技や戦闘に参加し、祭りを催し、儀礼的に奉仕を行い、名誉を与え、互いに「敬意を示す」などには、どうしても期間が必要である（132）。しかもこれらのことすべては、社会がより豊かになるのに応じていっそう増加し、より贅沢なものになる他の物と交換されることになる。 　(現在の経済史や法制史には、この点について非常に間違いが多い。近代の諸概念に影響され、進化という先験的（アプリオリ）概念を作り（133）、いわゆる必然的な論理を追いかけている。結局そのような研究は古い伝統に基づいているのである。シミアン（Simiand）氏が名付けた、この「無意識の社会学」ほど危険なものはない。例えばキュク（Cuq）氏はまた次のように述べている。「未開社会では、物々交換の制度しか知られていなかった。進んだ社会においては、現金を得るために販売がなされる。信用による販売は高度な文明の特色の一つである。それは当初、現金販売と貸借との結合という遠回りの形で現れる（134）」。そうではなく、出発点はよそにあるのだ。それは、法律学者や経済学者の関心をひかないために扱われなかった慣習のカテゴリーの中に見出される。それは最も古い形態の複雑な現象である贈与のことであり、この論文では扱わない全体的給付の現象である。)☆

以下、ハーヴェイが書名を借りたデリダ論考、

デリダ　時間を与える　より

理想

1984.11

109:

もし人がこの最初の単純化的な表象だけで満足しているのだったら、彼はもうすでにこう言うでしょう。すなわち、いくばくかの時間があるところではどこででも、時間が経験一般を支配ないしは条件づけているところではどこででも、環としての時間(ハイデッガーはこれを「通俗的」概念と言っているわけですが、この点にはあとでもう一度触れる必要があるでしょう)が支配しているところではどこででも贈与は不可能である、と。あらゆる循環のこじあけが生起したであろう[aura eu lieu]瞬間にしか、贈与は可能でありえず、贈与はありええません [il ne peut y avoir]。しかもさらに、時間的円環のこじあけが生起するだろう [aurait lieu]その瞬間は、時間には所属するはずがないでしょう[ne devrait pas]。その瞬間が逆説的にも時間を引き裂く瞬間にしか(この意味で、人は決してなんらかの贈与の時間をもつことは な い で しょう[n'aurait jamais])、決断のその瞬間(キルケゴールによると、その瞬間は狂気なのです)が時間を遮断し、もはやそれが一つの今として、時間的綜合のうちに連結されている一つの現在として、つまり、過ぎ去った現在、現在そのもの、言いかえれば顕在的現在、未来的現在として思考可能でない瞬間にしか、贈与はあらぬでしょう [il n'y aurait pas]。その ような瞬間は、古典的な意味で一つの現在ではあらぬだろう [ne serait pas] 瞬間であるでしょう[serait]。古典的な意味でというのは、現在が時間の循環的時間化における一契機であるような…

121:

この狂気は、それが二重の束縛に、このごろ英語で言われる言葉を借りればダブル・バインドに結びつけられているだけに、すなわちそれがダブル・バインド の構造によって、つまり絶対的に結びつけるとともに結びを解くという、絶対的に解き放つという二重の義務の構造によって誘発されるだけに、なおいっそう気違いじみており、なおいっそう狂乱しており、狂乱させます。この狂気は、それが理性を理性の両端において、つまり同時に内側からと外側から攻めたてるだけに、なおいっそう狂乱しており、狂乱させます。この狂気は理性であると同時に非理性なのです。というのも、たえず論理的に、合理的におのれを再構成し、こうしておのれの環のなかで超過を廃棄してしまうエコノミー的円環の狂気で、それはあるからですが、しかしそれはそうした超過そのものの狂気なのです。その超過はくだんの円環を引きずってゆき、それを果てしなく回転させ、それにその運動を与えます。そしてこの運動を、その円環と環は決して包括し [comprendre(理解し))、廃棄することができません。

123:

…モースは、まさしく「狂気」が名ざされる一節で 〜〜しかもその一節で少なくとも二度にわたって語棄の問題が、少しあとで私が強調するだろう用語で立てられるのだが〜〜インディアン の諸部族のそうした過度を記述するのですが、その前にメラネシアやポリネシアの諸部族のもとにもうしばらく滞在して、贈与物の、モースが贈与物と呼ぶことに固執するところのものの円環、規則的循環を、そして同時にまたその循環における「時間」の役割を記述します。そこで問題になるのは、ポトラッチにおける「信用」と「期限」(支払い期日の意味での期限)の価値です。モースは書いています。「すでに見たように、メラネシア、ポリネシア では 贈与物が…

124:

　さて、以上のことからして、贈与と交換との同一性は直接的かつ分析的ではありません。すなわち、その同一性はいわば、待期を要求する一種のアプリオリな綜合であります。綜合である、というのは、それが待期を要求するからであり、アプリオリな〜言いかえれば必然的な〜綜合である…

125:

贈与/反対贈与の運動は、個人的ないしは集団的主体たちの一つの契約、一つの志向的挙措であるより以前に、事物に内在する一つ の力(フォルス)(一つの「力(ヴュルチュ)」とモースはいましがた言ったところです)なのであり、あるいはともかく、贈与者 - 受贈者たちによって、事物に本具的なものとして体験されている力なのです。ほかならぬ事物こそが、或る神秘的な力に動かされて、贈与と返却を求め、要求するのです。

130:

…綜合を行なうのに「ハウ」は必要でない、と彼[レヴィ＝ストロース]は言います。なぜなら、正反対などは現実に存在していないのだから、と。そのような正反対は土俗学者たちの一種の幻覚ないしは錯誤だというのです。往々、彼らはその理論のなかで、往々にして社会学者としてふるまう土着人たちの諸理論を熟考し、再現している、というのであります。そしてレヴィ = ストロースは、理論の(フロイトが幼児の性理論について語りえた意味で、自然発生的な、主観的な、錯覚的な理論の)錯覚に抗して〜〜その理論が西洋的であると土着的であるとを問わず(「土着的 であると西洋的であるとを問わず、理論は理論にすぎない」) 

「根底に横たわる実在に到達する」ことを可能ならしめる」客観的な」批判と彼が呼ぶものを提起します。根底に横たわるこの実在を、彼は或る無意識と規定します。もっと正確には、「無意識的な心的諸構造」の総体と規定します。しかし、これら無意識的諸構造に、諸制度を通して、「もっと的確に言えば、言語において」到達しうると彼は考えるのです。そして、ほかならぬ無意識への依拠の名 に お いて、無意識への「客観主義的な」(「客観的」批判)依拠の名において、彼は言語のなかに、言語の財宝のなかに、言語的諸特徴のなかに、彼の関心を呼ぶ客観性を探そうとするわけです。彼の考えでは、そうした客観性が錯誤的な諸理論から彼を守ってくれるのです。ハウは土着人たちの熟考の産物である、と彼は言います。しかしモースが、それらにふさわしい重要性のすべべてをそれらに与えることなく、指摘し忘れなかったいくつかの言語的諸特徴のほうにおいて、実在はもっと明白である……、いうわけです。

　さて、言語の問題、言語的諸特徴の問題に到達したこの時点で、まだ途中ではありますが、私はレヴィ = ストロースを放棄します。

＊

カレツキ経済表はストックを無視するが
p利潤はC不変資本と同じ位置づけとして考えることも出来る

mv

だけでは再生産可能とは言えない

Godley, W and M Lavoie (2007b) Monetary Economics: An Integrated Approach to Credit, Money, Income, Production and Wealth . London: Palgrave/Macmillan 
http://dl4a.org/uploads/pdf/Monetary%2BEconomics%2B-%2BLavoie%2BGodley.pdf
[全575頁]
ゴドリー、ラヴォア共著。第1章冒頭にカレツキの言葉が掲げられている
Monetary Economics An Integrated Approach to Credit, Money, Income, Production and Wealth Wynne Godley and Marc Lavoie
https://nam-students.blogspot.com/2019/05/monetary-economics-integrated-approach.html
ランゲ『再生産と蓄積の理論』1965,1961にはカレツキの名が出てくる。
《…彼[カレツキ]はおどけて「経済学とはつねにストックの概念(W)とフローの概念(WT-1)を混同して、その結果誤りを犯すような科学である」といっている》邦訳12頁
ゴドリー、ラヴォアはロビンソン経由で引用している
(カレツキ自身はマルクスによるスミスv+mのドグマ批判が念頭にあったのではないか)
https://academic.oup.com/cje/article-abstract/6/3/295/1718546?redirectedFrom=PDF
http://stockfloweconomics.blogspot.com/
http://stockfloweconomics.blogspot.com/2013/09/assumptions.html

‪Godley and Lavoie Monetary Economics‬
‪http://dl4a.org/uploads/pdf/Monetary%2BEconomics%2B-%2BLavoie%2BGodley.pdf‬
‪第1章冒頭にカレツキの言葉(ロビンソン経由)‬

 I have found out what economics is; it is the science of confusing stocks with flows.   

A verbal statement by Michal Kalecki, circa 1936, as cited by Joan Robinson, in ‘Shedding darkness’, Cambridge Journal of Economics, 6(3), September 1982, 295–6.

‪《…彼[カレツキ]はおどけて「経済学とはつねにストックの概念とフローの概念を混同して、その結果誤りを犯すような科学である」といっている》‬
‪ランゲ『再生産と蓄積の理論』12頁‬

マルクスとケインズを考える上で以下は重要。

柄谷2017

　一八七三年以後の事態からふりかえると、『資本論』が、イギリスがヘゲモニーをもち自由主義的であった時代に書かれたことがはっきり見えてくる。そのため、彼は『資本論』で、「国家」をカッコにいれて資本主義経済を考察することができたし、また、イギリス一国を通して世界資本主義を考察することができた。そのような条件は一八七〇年代以後、急激に失われたのである。しかし、『資本論』は、それ以後の世界を理解する手がかりを十分に与えている。