《大学》原为《礼记》中的第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
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大学
大学』はもともと『礼記』の40番目の書物であった。 宋の時代、程浩と程頤の兄弟が『礼記』から取り出して章句をまとめた。 朱熹は『大学』、『一方』、『論語』、『孟子』を『四書』という一つの注釈書にまとめ、それ以来、『大学』は儒教の古典となった。
富を生み出す素晴らしい方法がある：生まれる者は食べる者が少なく、病気の者は蜀を使う者、そうすれば富は常に十分である。 慈悲深い者はその富を肉体に送り、慈悲深くない者はその富を肉体に送る。 上の善良な仁はないが、下の善良な義はない；善良な義はなく、その務めは終わらない；国庫の富はなく、その富はない。 孟賢子は言った。「騎手であれば、鶏やイルカであってはならず、氷切りであれば、牛や山羊であってはならず、百姓家であれば、取り立て屋であってはならず、取り立て屋であれば、強盗であってはならない」。 これは、国家は利益を利益とせず、義を義とする、ということである。
もし国家が長く、富と利用を事業とするならば、それは小人からであろう。 悪人が国のために、最近開墾された畑のために作るなら、たとえ善人がいても、もう何もすることはない。 つまり、国家は利益を利益とするのではなく、義を義とするのである。
国家に長として財用を務むる者は、必ず小人に自（由）る。彼為善之、小人をして国家を為めしむるときは、害並び至る。善者ありと雖も、亦たこれを如何ともすること無し。此れを、国は利を以て利と為さず、義を以て利と為す、と謂うなり。〔旧本第六章第四節七七ページ〕
国家の統率者として財政に力をいれる者は、必ずつまらない人物を手先に使うものである。彼はこの人物を有能だと考えているが、つまらない人物に国家を治めさせると、天災や人害がしきりに起こる。たとえすぐれた人物がいたところで、もはや手の施しようもなくなるのである。「国にとっては財物を得る利益は本当の利益でなく、道義を守ることこそ本当の利益だ」というのはこのことである。
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孔门理财学
二、经济学与伦理学的和谐
宋儒不敢言利的原因是他们将利和义尖锐对立起来,认为它们必定
是互相排斥的。但真正的儒者将经济学与伦理学谐调了起来,统一了利
和义,认为真正的利是义,违反义的近利从长远看根本就不是利。义与
利的本质是同样的,只是用不同的词表达而已。
孔子生活于封建时代,通常是同君王交谈,所以他不喜欢言利,而
是代之以义。我们知道君王一般关心利,不关心义,关心财富而不关心
美德,那么为什么要孔子言利而不是言义呢?但如果孔子只对他们说义
是好的,而不说义就是利,他们将不会信他,将不会行义。因此,孔子
清楚地指出义是真正的利,追逐利是一种自杀政策。
《大学》中阐述这一原则说:
“是故君子先慎乎德……德者,本也;财者,末也。外本内末,
争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚......货悖而入者,亦悖而
出……仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者
也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。”
为了解释一个国家真正的利不是金钱利益,而是义,文章引用
子的话说:“与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”实际上,失去财富比失去正
义要好。
《大学》总结道:
“长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国
家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以
义为利也。”①
孟子也给出了同样的原则,当他遇到梁惠王时首先拒绝言王所言之
利,只是说仁义二字。然后他指出一般意义上的利不是利,如果一个君
王、高官、士和庶人都试图从别人那里谋利,这个国家将是危险的,他
说:“苟为后义而先利,不夺不餍。”①
然后他转到了仁义这一真正的利,他说:“未有仁而遗其亲者也,
未有义而后其君者也。”②
《大学》和孟子所言是针对君王和政府的,但是义就是利这一原则
对于全人类都是正确的。中国人将这作为经济学的基本原则,并在日常
生活中实践着它。这是为什么中国商人有着最高道德标准的原因。的确
是“诚信为本”!如果义不是利,人的道德将和禽兽一样低。但是今天,
人类的演进已经到达了目前这样的阶段,它证明了义就是利,正义越
多,我们将越繁荣。
既然义就是利,那么为什么孔子不像言义那样常常言利呢?人性已
经是自私的,社会已经是功利的社会,人们天生就知道狭隘的利,不需
要再教他们。如果像孔子那样伟大的教师常常言利,将使人们更加重利
轻义,更多地关注金钱,更少地关注品行。他们将以孔子教导为由原谅
自己,用孔子的话作为借口。因此,孔子不常言利,而是代之以义。亚
当·斯密很好地解释了这一点,他说:
“人类思想中最有益于社会的原则自然不被标识为最荣耀的,
饥饿、干渴和性激情是延续人类种族的伟大力量,然而它们的几乎
所有表露都会引起蔑视。同样的,思想中提示交易、易物和交换的
原则,尽管那是人文文化,商业和劳动分工的基础,仍然不被标识
为可亲敬的……简单的原因是这些原则已经如此强固地植根于人
性,已经不需要那些脆弱的原则(比如慷慨)所需的外加力量。”③
况且,社会利益和社会正义是相谐调的,而个人利益不总是和个人
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①意为:做了国君却还一心想着聚敛财货,这必然是有小人在诱导,而那国君还以为这
些小人是好人,让他们去处理国家大事,结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人,却也
没有办法挽救了。所以,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。
① 《孟子·梁惠王上》,意为:倘若不顾义而看重利,那不夺取全部是不会满足的。
② 《孟子·梁惠王上》,意为:重仁的人从来不会遗弃他的亲族,重义的人从来不会不顾
他的君主。
③ Lectures of Adam Smith, p.232.
| 儒教の財務管理
2. 経済と倫理の調和
宋の時代の儒学者があえて利を語らなかったのは、彼らが利と義に鋭く反対し、利がなければならないと信じていたからである。
相互に排他的です。しかし、真の儒家は経済と倫理を調和させ、利益を統一します。
ヘイは、本当の利益は正義であり、義に反する目先の利益は長期的にはまったく利益にならないと信じています。正義と
利益の本質は同じで、言葉が違うだけです。
孔子は封建時代に生きており、王と話すのが常だったので、利益について話すことを好みませんでした。
それを正義に置き換えることです。私たちは、王が一般に正義ではなく利益を重視し、富は重視しても正義ではないことを知っています。
美徳、ではなぜ孔子は意味ではなく利益について語るのでしょうか。しかし、もし孔子が彼らにとって意味についてのみ語るのであれば？
彼らは彼を信じず、正義を行わないでしょう。そこで、孔子は、
正義こそが本当の利益であり、利益の追求は自殺行為であることを明確に指摘してください。
この原則は「大学」で次のように述べられています。
「それゆえ、君子はまず徳に気をつけなければならない。徳は基礎であり、富は基礎である。外面の基礎は内面の基礎である。
人々のために戦い、他の人に与えてください。したがって、富が集まれば人は散り、富が散れば人は集まる・・・自分の意志に反して物が入ってくると、また状況に反してしまうのです。
そのうち...慈悲深い者は自分の体で富を築き、不親切な者は自分の体で富を築きます。上が優しくても下が正義じゃない人はいない
また、善い義がなければ、働きは終わらず、彼の財産でない財務省の財産も存在しません。 」
国の本当の利益は金銭的利益ではなく正義であることを説明するために、記事はこう引用した。
孔子は、「集まる大臣がいるよりは、強盗がいるほうが良い」と言いました。実際、誠実を失うよりは、富を失うほうが良いのです。
善良な正義。
大学は次のように結論付けました。
「国を成長させ、その富を大切にしたい人は、謙虚な人から始めなければなりません。彼は善行を行い、悪人は国に良いことを行います。」
故郷、災害が起こります。いい人はいるけど、こんなことはない！ということは、国は利益のための利益を追求しない、ということだ。
義は利益です。 」①
孟子も梁の恵王に会ったとき、最初は燕王の言うことを拒否しました。
利益とは、まさに仁と義を意味する言葉です。それから彼は、一般的な意味での利益は、王であれば利益ではない、と指摘した。
国王も高官も学者も庶民も他人から利益を得ようとすると国が危うくなる。
曰く、「後の義のために先に利益を得たいなら、それを奪わなければ気が済まない。」
それから彼は仁と正義の真の利益に目を向けてこう言いました、「仁を持たずに親族を置き去りにする者は、
義を持たずに王になる者でもある。 」②
『大学』や孟子の言ったことは王や政府に向けられたものだが、義の原則は利益である
これは全人類に当てはまります。中国人はこれを経済学の基本原則として捉え、日常生活の中で実践しています。
生活の中で実践してください。これが、中国のビジネスマンが最も高い倫理基準を持っている理由です。確かに
それは「誠実さベース」です! 正義が利益でなければ、人間の道徳性は動物の道徳性と同じくらい低くなります。しかし今日は、
人類の進化は現在の段階に達しており、正義は利益であり、正義は正義よりも重要であることが証明されています。
多ければ多いほど、私たちはより豊かになります。
義は利益であるのに、なぜ孔子は義について語るだけでなく利益についても語らないのでしょうか? 人間の本性は変わってきています。
それは常に利己的であり、社会はすでに功利主義的な社会であり、人々は本質的に狭い利益を知っており、その必要はありません。
もう一度教えてください。孔子のような偉大な教師が利益についてよく話せば、人々は利益にもっと注目するでしょう。
正義を無視し、人格よりもお金に注意を払います。彼らは孔子の教えに基づいて許します
自身も孔子の言葉を言い訳にしている。したがって、孔子は利益についてあまり語らず、それを義に置き換えました。アジア
スミスは次のようにこのことをうまく説明しました。
「人間の思想の中で最も社会的に有益な原則は、当然ながら最も輝かしいものとしてマークされるわけではありません。
飢え、渇き、性的情熱は人類を存続させる大きな力ですが、それらはほとんど
すべての表示は軽蔑を生みます。同様に、貿易、物々交換、交換を示唆する考え
人間の文化、商業、分業の基礎であるにもかかわらず、原理は未確認のままである
これらの原則が人々にしっかりと根付いているという単純な理由から
セックスにはもはや、寛大さなどの脆弱な原則に必要な外力は必要ありません。 」③
さらに、社会的利益と社会正義は調和しますが、個人的利益は必ずしも個人的利益と一致するとは限りません。
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①意味：王になっても富を蓄えることを考えるなら、それは悪者にそそのかされたに違いなく、王はそれでもそう思っているということ。
これらの悪人たちは善良な人々であり、彼らに国政を任せています。その結果、天災と人災が起こります。現時点でも有能な人材はいますが、
それを保存する方法はありません。したがって、国は富によって利益を受けるのではなく、仁と義によって利益を受ける必要があります。
①「孟子：梁の恵王」の意味：正義を無視して利益を重んじるなら、すべてを手に入れないと気が済まない。
②「孟子：梁の恵王」の意味：仁を重んじる人は決して親戚を捨てず、義を重んじる人は決して無視しない
彼の主よ。
③アダム・スミス講義、232ページ。
| 儒教の財政管理 2. 経済と倫理の調和 宋の時代の儒学者があえて利を語らなかったのは、利と義は相反するものであると考え、鋭く対立していたからである。しかし、本物の儒家は経済と倫理を調和させ、利と義を統一し、本当の利は義であり、義に反する短期的な利は長期的には何の利にもならないと信じている。義と利益は本質は同じですが、表現が異なります。 孔子は封建時代に生き、王と話すことが多かったので、利益について話すことを好まず、それを正義に置き換えました。王は一般に義ではなく利益を重視し、富は重視するが徳ではないことを私たちは知っています。では、なぜ孔子が義ではなく利益について語る必要があるのでしょうか。しかし、もし孔子が彼らに義は良いことであるとだけ教え、義は善であるとは言わなかったとしたら？その利益のために、彼らは神を信じず、義を行おうとしないでしょう。したがって、孔子は、義こそが真の利益であり、利益の追求は自殺行為であると明確に指摘しました。 『偉大な学問』はこの原則を次のように説明しています。「したがって、紳士はまず徳に気をつけるべきです...徳は基礎であり、富は目的です。外的な基礎は内的な目的であり、人々はそれを求めて競争します。したがって、富が集まると人々は分散する 富が分散すると人々は集まる... 物資が入ってくると、また出てくる... 善良な人は富を利用して富を築き、不親切な人はその富を利用して富を築きます。義を愛する者はその行為を決してやめず、宝庫に財産を持たない者はそうするであろう。」記事は、国の本当の利益は金銭的な利益ではなく正義であることを説明するために、「集まる大臣をもつよりも、ならず者をもつ大臣をもつほうが良い」という子氏の言葉を引用した。正義を失うこと。 「大いなる学問」は、「国を成長させ、財政を管理しようとする者は、小人でなければならない。彼らが善いことをすれば、小人が国に善いことをするであろうし、災害が起こるであろう。たとえ、 「善良な人々、彼らは彼らとは似ていません。これが意味します。国家は利益のために利益を使用するのではなく、利益のために正義を使用します。」①孟子も同じ原則を示しました。梁の恵王に会ったとき、彼は最初に何を拒否しましたか。王は利益については話し、ただ仁と義という言葉だけを言いました。そして、一般的な意味での利益は利益ではないと指摘し、国王も高官も学者も庶民も他人に利益を求めようとすれば、国は危険にさらされるだろう、と述べた。 「利益を先に奪うよりも、義のために先に得るべきです。」 ① それから彼は仁と義の本当の利益に目を向け、こう言いました。義なき統治者を引き継ぐ者。」② 『大学』や孟子が言ったことは王や政府に向けられたものですが、義は利益であるという原則は全人類にとって正しいものです。中国人はこれを経済学の基本原則として捉え、日常生活の中で実践しています。これが、中国のビジネスマンが最も高い倫理基準を持っている理由です。それはまさに「誠実に基づく」ものです! 正義が利益でなければ、人間の道徳性は動物の道徳性と同じくらい低くなります。しかし今日、人類の進化は正義が利益であり、正義が多ければ多いほど私たちはより豊かになることを証明する現在の段階に達しました。 義は利益であるのに、なぜ孔子は正義と同じくらい利益について常に語らないのでしょうか? 人間の本質はすでに利己的であり、社会はすでに功利主義的な社会です 人々は本質的に狭い利益を知っており、それを教える必要はありません。孔子のような偉大な教師が利益についてよく話すと、人々は正義よりも利益に注目し、お金に注目し、人格に注意を払わなくなるでしょう。彼らは孔子の教えを理由に言い訳し、孔子の言葉を言い訳に使います。したがって、孔子は利益についてあまり語らず、それを義に置き換えました。アダム・スミスは次のようにこの点をうまく説明しています。飢え、渇き、性的情熱は人類を永続させる大きな力ですが、それらの表現のほとんどすべてが軽蔑を呼び起こします。また、人間の文化、商業、および貿易、物々交換、交換の原則を促す考えも同様です。分業は未だに立派なものとして認識されていない…その単純な理由は、これらの原則がすでに人間の本質にしっかりと根付いており、脆弱な原則（寛大さなど）に必要な外力をもはや必要としないからである。」また、社会的利益と社会的正義は一致するが、個人的利益は必ずしも個人と一致するとは限らない。 062 ① 意味：王になったのに、なお富を蓄えることを考えているのは、悪人によって誘導されたに違いなく、王は依然としている。この悪人を善人だと思って国政を任せると、結果として天災と人災が重なってしまう。現時点では有能な人材はいるが、救いようがない。したがって、国は富によって利益を受けるのではなく、仁と義によって利益を受ける必要があります。 ①「孟子・梁の恵王」の意味：正義を無視して利益を重んじるなら、すべてを手に入れないと気が済まない。 ②「孟子、梁の恵王」とは、仁を重んじる人は決して親族を見捨てず、義を重んじる人は君主を無視しないことを意味します。 ③アダム・スミスの講義、p.232。
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